CRISTÃO REFORMADO

QUEM DEVE ORAR?

2012-02-15T09:01:00.003-08:00

James W. Beeke e Joel R. Beeke

“Buscai o SENHOR enquanto se pode achar, invocai-o enquanto está perto. Deixe o perverso o seu caminho, o iníquo, os seus pensamentos; converta-se ao SENHOR, que se compadecerá dele, e volte-se para o nosso Deus, porque é rico em perdoar” (Isaías 55.6-7).

Em Isaías 55, Deus mostra a Sua compaixão ao convidar “todos os que tendes sede” (v. 1) para entrar em Suas bênçãos prometidas. Esta sede de profundo anseio espiritual nos leva a Ele procurando por misericórdia; os versículos 6 e 7 enfatizam a urgência de responder-Lhe. O verbo buscar sugere o uso ativo dos meios de Deus para a oração. Aquele que nós buscamos é o SENHOR: o imutável, gracioso e mantenedor do Pacto, Jeová. Não devemos demorar, de forma tola, a abraçar a oferta de Deus; devemos busca-Lo “enquanto se pode achar” – agora – antes do dia da nossa morte. O profeta enfatiza a oração pessoal com as palavras “invocai-o”, lembrando-nos que a salvação oferecida por Deus está disponível agora, enquanto Ele “está perto” de nós com Sua Palavra e bênçãos. Não devemos rejeitar essa oferta. Se não atendermos ao chamado virá o tempo quando Ele não será achado e estaremos separados dEle para sempre. Deus exige todo o nosso coração para nos arrependermos dos nossos pensamentos, palavras e ações pecaminosos, recebendo pela fé Sua graça e misericórdia abundante e perdoadora, que excedem em muito as montanhas do nosso grande pecado e culpa.

Algumas pessoas argumentam que, porque não podem orar corretamente, é melhor que não orem de jeito nenhum. Elas retiram apoio de versículos da Escritura que descrevem as orações e culto dos pecadores como um fedor que incomoda a Deus e uma abominação aos Seus olhos. Elas dizem que Deus não ouve a pecadores e que o que não provém da fé é pecado.

A primeira parte desse argumento – que não podemos orar corretamente – é verdadeira, mas a conclusão de que é melhor não orar de jeito nenhum é falsa. Se esse raciocínio fosse verdadeiro, então, poderíamos tirar conclusões semelhantes a respeito de todos os tipos de atividades espirituais. Posso ler a Bíblia corretamente? Se não, é melhor que não a leia. Posso cantar salmos e hinos corretamente? Se não, é melhor não cantá-los. Posso ir à igreja corretamente? Se não, é melhor que eu não vá. Se esse raciocínio fosse verdadeiro, ele manteria os crentes mais distantes da oração do que os incrédulos, uma vez que são os crentes que mais sentem suas enfermidades pecaminosas. É o convertido ou o não-convertido que está mais familiarizado com a sua indignidade? Quem verdadeiramente reconhece que é uma abominação e ofensa a Deus? Quem reconhece plenamente que é um pecador que não tem fé? Quem entende que Deus tem todos os motivos para não ouvir a sua oração – o convertido ou o não-convertido? Esse tipo de argumento, que soa piedoso, na verdade é uma perigosa e ímpia desculpa e uma perversão da mensagem do evangelho. É perigoso acreditar, ensinar ou implicar que não podemos orar até que estejamos perfeitos ou que podemos nos aproximar de Deus apenas quando estivermos espiritualmente justos. O Salmo 130.3-4 encoraja o culpado, que não pode estar diante do Senhor, a vir até Ele: “Se observares, SENHOR, iniquidades, quem, Senhor, subsistirá? Contigo, porém, está o perdão, para que te temam”.

O evangelho chama os pobres, os coxos e cegos, aqueles que estão cheios de pecado e de feridas espirituais podres, para virem a Cristo, a fim de receberem a cura – a Ele que se deleita em mostrar misericórdia e amor a criaturas miseráveis. Lutero disse certa vez: “Ser salvo é se perder aos pés de Jesus”. O objetivo final de Satanás é manter os pecadores distantes de Jesus Cristo. Se ele não conseguir fazer isso como um leão que ruge, tentará fazê-lo como um anjo de luz. Se você está profundamente preocupado em saber se é a obra genuína do Espírito Santo ou a obra enganosa de Satanás que está em teu coração, faça um teste com essa chave-bíblica: o primeiro te chama para junto de Cristo, o último se esforça por mantê-lo distante de Cristo.

Pecamos quando cantamos salmos, vamos à igreja, lemos a Escritura ou quando oramos e nosso coração não é reto diante de Deus. Mas pecamos duplamente, não apenas quando o nosso coração não é reto diante de Deus, mas também quando negligenciamos o dom divino da oração. Não podemos negar a pecaminosidade do homem, conforme revelada pela lei de Deus; nós somos pecadores, poluídos e uma abominação aos olhos de Deus. Mas também não podemos negar o evangelho de Deus. Ele se deleita em salvar os pecadores e os encoraja a virem até Ele (João 6.37). Ambas as verdades não devem nos impedir de vir a Jesus Cristo, mas devem nos dirigir até Ele, o único remédio para o pecado. O evangelho deve nos levar a orar: “Deus, tenha misericórdia de mim, um pecador. Por favor, retire toda a injustiça com a qual estou cheio e me encha de tudo aquilo que me falta – a justiça de Jesus Cristo”.

Deus falou a toda a casa de Israel: “permitirei que seja eu solicitado pela casa de Israel” (Ezequiel 36.37). “Buscai o SENHOR”. Você é muito pecaminoso para não orar. Pecadores são as pessoas que verdadeiramente necessitam de oração. Por isso, ore.

FONTE: James W. Beeke e Joel R. Beeke. Developing a Healthy Prayer Life. Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2010. pp. 1-3.

O QUE É A ORAÇÃO?

2012-02-14T20:32:00.002-08:00

James W. Beeke e Joel R. Beeke

Você está prestes a embarcar numa jornada através da parte mais importante da vida e experiência cristãs, o desenvolvimento de uma vida saudável de oração. Então, o que é a oração?

A oração é o ato de estabelecer uma ligação entre dois pontos bem específicos: as nossas necessidades humanas e os recursos que Deus nos oferece em Cristo. Você pode começar em qualquer um dos pontos e chegar ao outro na oração.

Os verdadeiros cristãos têm descoberto que Deus, em Cristo, oferece-lhes graça, misericórdia, perdão, paz, vida e amor. Isto é revelado no evangelho ou “boas-novas” de Jesus Cristo (2Pedro 1.2-4). E os verdadeiros cristãos têm experimentado o quanto precisam dessas coisas – de fato, como o coração clama por elas em oração (Salmo 84.2).

A oração identifica os desejos do coração e os expressa a Deus. Ela pode ser silenciosa ou audível. Pode ser tão simples como “Deus, sê propício a mim, pecador” (Lucas 18.13) ou tão detalhada quanto a oração sacerdotal de Cristo (João 17), na qual Ele derramou tudo o que desejava que Deus o Pai desse àqueles que acreditam no Senhor Jesus Cristo. A oração pode até assumir a forma de uma canção. Os Salmos são chamados de “as orações de Davi” (Salmo 72.20).

A oração cristã abraça a vontade de Deus como revelada na Escritura como a sua regra ou guia. O objetivo é pedir as coisas em harmonia com o que Deus quer para nós. As promessas da Aliança de Deus, seladas com o sangue de Cristo (1Coríntios 11.25) são a base mais segura para a oração (2Coríntios 1.20). Quando a vontade divina e a humana concordam com a regra de Deus, certamente a oração será respondida (1João 5.14-15).

A oração cristã desenvolve o modo como os crentes passam a confiar em Cristo mais e mais para tudo aquilo que necessitam ou são chamados a fazer, até mesmo para saber como orar ou para pedir a graça de continuar orando. Não temos nenhuma reclamação contra Deus, mas devemos confiar inteiramente no mérito e na intercessão de Cristo, além da indispensável assistência do Espírito Santo (Romanos 8.26). É por isso que Cristo nos ordena a pedirmos “em meu nome” (João 15.16; 16.24).

A oração cristã também é parte do nosso arrependimento pelo pecado. Na oração, confessamos os nossos pecados, pedindo a Deus que nos perdoe os pecados e suplicando a força de que necessitamos para abandoná-los e mortificá-los. Da perspectiva de Deus, um pecado verdadeiramente confessado é um pecado perdoado (Salmo 32.5). Além do mais, o mesmo Deus que perdoa o pecado purifica o crente de toda injustiça (1João 1.9).

Finalmente, a oração cristã é um ato de adoração (Salmo 65.1-2). Como chegamos a conhecer Deus em Cristo, somos movidos a louvá-lo como o Deus Todo-poderoso e nosso Pai celestial. Como nós experimentamos a obra de Deus em nossas vidas diariamente, aprendemos a agradecer pelos muitos dons perfeitos e bons que Ele nos oferece misericordiosamente por sua mão paternal (Tiago 1.17). Também aprendemos a nos alegrar nas provações, dificuldades, perdas e tristezas, pois estas coisas não vêm até nós por acaso, mas de acordo com a vontade de Deus de cumprir o seu propósito para nós (Romanos 8.28,29).

Temos muito que aprender para termos uma vida de oração verdadeiramente saudável. Ore por graça para abrir o seu coração à Palavra e ao Espírito de Deus, a fim de receber o conselho dessas meditações com uma mente ensinável e uma consciência moldável. Comece agora orando por um coração compreensivo e por graça para crescer no conhecimento de Cristo.

FONTE: James W. Beeke e Joel R. Beeke. Developing a Healthy Prayer Life. Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2010. pp. xi-xii.

ORDENAÇÃO E INSTALAÇÃO DE UMA DIACONISA NA IGREJA PASTOREADA POR TIMOTHY KELLER

2012-02-14T19:54:00.000-08:00

SOBRE AS IGREJAS RELEVANTES

2012-02-13T08:40:00.000-08:00

Cito um trecho de David F. Wells, Coragem para Ser Protestante. São Paulo: Cultura Cristã, 2010. p. 53:

"Entretanto, lidemos com a realidade. Os evangélicos estão temerosos, mas com medo das coisas erradas. Estão profundamente apreensivos com a possibilidade de se tornarem obsoletos, de serem deixados para trás, por assim dizer, de ficarem ultrapassados, de não serem mais relevantes. Não pensam que deveriam ser, primeiro e antes de tudo, relevantes em referência a Deus e sua verdade. Isso lhes parece uma consideração de pouca monta, conquanto lhes sejam relevantes em termos do último modismo comportamental da cultura (pós) moderna".

Verdade!

SOBRE TIMOTHY KELLER E JOEL TAYLOR

2012-02-13T07:59:00.001-08:00

“Julgai todas as coisas, retende o que é bom” (1Tessalonicenses 5.21).

Na semana passada compartilhei um post escrito por Joel Taylor[1], intitulado 5 Reasons To Be Cautious with Tim Keller’s Theology. Nele o autor aponta cinco razões pelas quais precisamos ser cautelosos em relação à teologia de Timothy Keller, pastor-senior na Reedemer Presbyterian Church, em Manhattan, Nova York. As razões apontadas por Joel Taylor são as seguintes: 1) Endosso a um livro de uma mística oriental feminista chamada Adele Calhoun; 2) Keller considera o cristianismo atraente tanto para crentes como para descrentes, inclusive afirmando que o propósito da existência da igreja é dar as boas-vindas aos incrédulos para que estes cultuem com os crentes; 3) Recomendação do misticismo Católico Romano; 4) Ensino da espiritualidade contemplativa, do misticismo oriental e adoção de um livro chamado The Way of the Monk, que ajuda os estudantes a contatarem o seu “monge interior”; e 5) A negação da verdade bíblica da criação da terra jovem e da literalidade dos seis dias de 24 horas na criação.

O post se tornou motivo de controvérsia tão logo o compartilhei. Admiradores da teologia de Tim Keller prontamente saíram em sua defesa, escrevendo textos para explicar o porquê de sua admiração pelos escritos e ministério de Keller, afirmando que os calvinistas não podem ver algo que funciona que prontamente rotulam como pragmatismo, entre outras coisas.

Sinceramente, não vi na postagem compartilhada nada que devesse suscitar essa defesa tão apaixonada. Pelo contrário, vejo que as cinco razões apontadas por Taylor devem ser levadas em consideração. Creio que uma reflexão séria deveria ser empreendida, visto que as razões apontadas não são de somenos importância. Interessantemente, quem se apressou em defender e apontar razões pelas quais a teologia de Tim Keller deve ser apreciada, em nenhum momento tratou das alegações de Joel Taylor. Fica a pergunta: As cinco razões apontadas devem simplesmente ser ignoradas?

Particularmente, sei reconhecer os pontos positivos dos escritos e ministério de Keller. Seu livro, A Fé na Era do Ceticismo (The Reason for God), é de grande valor no que diz respeito à afirmação da fé cristã como plausível do ponto de vista racional. Outra obra de Keller, O Deus Pródigo (The Prodigal God) apresenta o evangelho de maneira apaixonada e bela. Inegavelmente, pontos positivos existem. No entanto, é preciso ser cauteloso, afinal de contas, todos os pastores e teólogos possuem “pés de barro”, ou seja, são falíveis.

O mesmo tipo de postura foi usada em relação a Mark Driscoll há algum tempo. Seus desvios doutrinários – relacionados à expiação, Trindade, dons revelacionais –, além do palavreado chulo usado em suas pregações e livros – o último deles, Real Marriage é um exemplo claro disso – sempre foram apontados por alguns, ao passo que outros o endossavam de maneira entusiasmada. Nem mesmo foram ouvidas as advertências feitas por homens do calibre de John MacArthur, R. Scott Clark e por último, Tim Challies e James White. Hoje em dia parece que, finalmente, compreenderam, pois aquele frenesi primevo passou e pouco se ouve falar em Driscoll.

Creio que um pouco de discernimento e disposição em cumprir o mandamento apostólico não fariam mal a ninguém. O apóstolo Paulo ordenou: “julgai todas as coisas, retende o que é bom” (1Tessalonicenses 5.21). Creio que existam dois extremos contra os quais essa passagem adverte. O primeiro deles é o de rejeitarmos determinadas coisas se reter aquilo que é bom, ou seja, sem saber reconhecer seus pontos positivos e suas virtudes. O outro extremo é o de retermos tudo, achando que tudo é bom, que tudo no ministério de uma determinada pessoa é bom, abstendo-nos assim, de exercermos julgamento, de exercitarmos o discernimento, a fim de termos cautela com algumas questões. John MacArthur colocou a questão de forma magistral: “O discernimento é tão crucial à vida cristã eficaz quanto a oração e o contentamento”.[2]

Se a “anorexia” em relação ao Novo Calvinismo é ruim, a “glutonaria” também o é.

Que o Senhor nos abençoe e nos conceda a disposição para exercitarmos o discernimento que recebemos dEle.

[1] Joel Taylor é pastor, residindo em Southwest Virgínia, nos Estados Unidos.

[2] John MacArthur, Jr. Ouro de Tolo? Discernindo a Verdade em uma Época de Erro. São José dos Campos: Fiel, 2006. p. 19.

O PRINCÍPIO REGULADOR E O CANTO NO CULTO - PARTE 2

2012-01-30T05:40:00.000-08:00

A extensão do canto nas Escrituras
Tem se argumentado que o termo Paulino pneumatikais, espiritual, se refere a cânticos inspirados pelo Espírito Santo[i]. Mas, nesse sentido, os Salmos bíblicos são os únicos cânticos espirituais? Não, não dá para se negar a existência de outros cânticos inspirados nas Escrituras, além daqueles reunidos no Saltério. Há os cânticos de Moisés (Ex 15.1 —18, Dt32:1-43): Miriam (Ex 15:21), Débora e Baraque (Jz 5:2-31), Davi (2 Sm 22:1-51, 1 Cr 16:8-36), Habacuque (Hb 3:1-19), Maria (Lc 1:46-55), Zacarias (1:67-79), das miríades celestiais (2:14), Simeão (2:29- 32), o apóstolo João (Ap 1:5-7) e os santos na glória (4:8, 11; 5:9-10, 12-13; 7:10, 12, 15-17; 11:15-18; 12:10-12; 15:3-4; 16:5-7; 19:1-8). Há um livro inteiro chamado Cantares de Salomão. O livro de Lamentações é uma coletânea de cinco salmos, incluindo quatro acrósticos. A profecia de Isaías é literalmente cheia de cânticos. É provável que Paulo tenha inserido hinos em suas epístolas (Rm 11:33-36, Fl 2:6-11, 1 Tm 3:16). É difícil acreditar que Deus incluísse tantos cânticos na Bíblia e não pretendesse que fossem cantados!

E, realmente, o povo antigo de Deus, os judeus, cantava nos cultos um repertório muito mais variado que o livro dos Salmos; pois por todo o Antigo Testamento hebraico o leitor pode observar um sistema de cerca de vinte e sete acentos distintos, usados em trinta e seis dos livros, juntos com um sistema de vinte e um acentos especiais usados apenas no livro de Jó, Salmos e Provérbios.[ii] Conforme foi observado por Gesenius, “a intenção primária deles era regular detalhadamente a leitura pública do texto sagrado. A completa transformação e ampliação do sistema..., que logo levou os judeus a esquecerem sua origem real, está claramente ligada à mudança gradual da eloquência na leitura pública para o cantar. Os acentos então serviram como um tipo de notas musicais”.[iii] Portanto, é evidente que os judeus antigos cantavam não apenas o Saltério, mas todo o Antigo Testamento!

Há evidências certas nas Escrituras de que alguns dos profetas cantavam suas profecias. Deus disse a Ezequiel: “Eis que tu és para eles como quem canta canções de amor, que tem voz suave e tange bem; porque ouvem as tuas palavras, mas não as põem por obra” (Ez 33:32). Isto não estabelece um precedente inspirado para o canto de profecias bíblicas?

O cântico de Moisés em Deuteronômio 32 foi escrito sob direção explícita de Deus com a finalidade de ensinar o povo (“Escreverei para vós outros este cântico, e ensinai-o aos filhos de Israel... Assim Moisés naquele mesmo dia escreveu este cântico e o ensinou aos filhos de Israel” [Dt 31:19, 22]). O propósito evidente era inspirar adoração (“Engrandecei o nosso Deus!” [32:3]). Dede que o padrão geral das Escrituras é requerer dos seres humanos obediência contínua aos mandamentos de Deus, a menos que Ele mesmo ordene parar, a razão sugere que é legitmo continuar a fazer uso do cântico no culto. Alguém pode demonstrar nas Escrituras quando cantar não-Salmos no culto veio a ser pecado?

Cantar um Novo Cântico
Além da ordenança para se cantar louvores, várias vezes o povo de Deus é convocado nas Escrituras a cantar um novo cântico: “Entoai-lhe novo cântico, tangei com arte e com júbilo” (Sl 33:3). “E me pôs nos lábios um novo cântico, um hino de louvor ao nosso Deus; muitos verão essas coisas, temerão, e confiarão no Senhor” (40:3). “Cantai ao Senhor um cântico novo, cantai ao Senhor, todas as terras” (96:1). “Cantai ao Senhor um cântico novo, porque ele tem feito maravilhas; a sua destra e o seu braço santo lhe alcançaram a vitória” (98:1). “A ti, ó Deus, entoarei novo cântico; no saltério de dez cordas te cantarei louvores” (144:9). “Cantai ao Senhor um novo cântico, e o seu louvor na assembléia dbs santos” (149:1). “Cantai ao Senhor um cântico novo, e o seu louvor até as extremidades da terra, vós os que navegais pelo mar, e tudo quanto há nele, vós, terras do mar, e seus moradores” (Is 42:10). “...e entoavam novo cântico, dizendo: Digno és de tomar o livro e de abrir-lhe os selos, porque foste morto e com teu sangue compraste para Deus os que procedem de toda tribo, língua, povo e nação...” (Ap 5:9). “Entoavam novo cântico diante do trono, diante dos quatro seres viventes, e dos anciões. E ninguém pôde aprender o cântico, senão os cento e quarenta e quatro mil que foram comprados da terra” (Ap 14:3). É óbvio que o termo pode se referir a outros cânticos que não sejam os que se encontram na coletânea bíblica dos Salmos propriamente (ver Ap 5:9). Já que somos claramente convocados a cantar um novo cântico em adoração a Deus, nossa fidelidade ao princípio regulador não exige que façamos exatamente isso?

Um exemplo no Antigo Testamento de um “novo cântico” cantado no culto é o cântico de adoração que Ezequias compôs depois de estar tão perto da morte: “Cântico de Ezequias, rei de Judá, depois de ter estado doente e se ter restabelecido” (Is 38:9). Seu cântico eloquente finaliza com um inspirado anseio: “O Senhor veio salvar-me; pelo que, tangendo os instrumentos de cordas, nós o louvaremos todos os dias de nossa vida na casa do Senhor” (Is 38:20). O que é interessante é que Isaías usa o possessivo no plural “meus cânticos”[iv]* . Ezequias expressa seu desejo de cantar suas próprias composições em adoração a Deus. Sendo o cântico em Isaías 38 o único cântico de Ezequias encontrado nas Sagradas Escrituras, é evidente que pelo menos um desses seus cânticos que ele desejava cantar na casa do Senhor não é ainda inspirado, e o outro (o que está aqui) não está no livro dos Salmos! É preciso que se pergunte: Ezequias, neste caso, expressou um desejo piedoso ou iníquo? Em resposta é notável que ele nunca seja censurado por expressar esse desejo. Se seu desejo era legítimo, então institui uma ordenança subentendida para que se cante hinos não inspirados.

A Quem Cabe o Dever de Apresentar Provas?
Devido à rica variedade dos Salmos, hinos e cânticos espirituais usados na Bíblia, o dever de apresentar provas repousa sobre os defensores da salmodia exclusiva a fim de demonstrar que os termos que contêm um sentido genérico estabelecido, quando usados em ordenanças para se cantar louvores, são restritos a um sentido especifico. Não é para demonstrar que um determinado termo pode significar o Saltério do Antigo Testamento; antes, é preciso que haja prova de que tal termo tem tal significado. Com respeito a Efésios 5:19 e Colossenses 3:16 os defensores da salmodia exclusiva devem (1) mostrar como o contexto, e não meramente o estudo de uma palavra baseado na literatura de cristãos primitivos, determina que os termos psalmois, humnois e odais se referem apenas aos salmos do Saltério, e que, com esses termos genéricos, Paulo não pode ter querido se referir a nenhum outro tipo de cântico; (2) demonstrar como os leitores originais de Paulo em Efeso e Colossos, recém-convertidos de origem pagã e não judaica, sem terem sido criados num ambiente impregnado pela LXX, teriam por intuição entendido tais termos, empregados sem maiores esclarecimentos, para referirem-se ao Saltério, e (3) explicar como Paulo pôde tão informalmente e sem nenhuma explanação introduzir uma nova limitação radical com relação àquilo que é apropriado cantar, uma discordância com o resto das Escrituras e com mais de quinze séculos de prática da igreja do tempo de Moisés à era apostólica.[v] A menos que o defensor da salmodia consiga fazer isso ele precisa reconhecer que sua salmodia exclusiva é uma mera questão de preferência pessoal, e não um mandamento divino.

Os defensores da salmodia exclusiva convocam a igreja a considerar o que o apóstolo Paulo quis dizer com salmos, hinos e cânticos espirituais (e isto é bom, pois é sempre benéfico tentar entender o intento original das Escrituras). Eles interpelam seus oponentes com a questão: “Há a possibilidade de Paulo ter tido em mente os cânticos de Fanny Crosby?” Mas a questão do que Paulo tinha em mente tem dois gumes. Também deve ser perguntado: Os Salmos metrificados de hoje são o que Paulo tinha em mente ao escrever aquelas-palavras inspiradas? A prática de cantar os Salmos em métrica retrocede ao tempo apostólico? Não se pode justificar uma paráfrase métrica na mesma base em que é justificada uma tradução; uma paráfrase métrica não é uma tradução, mas a paráfrase de uma tradução, e, portanto, um grau aquém da tradução. Cantar um Salmo metrificado não é o mesmo que cantar a Escritura inspirada; os Salmos em métrica, na verdade, são hinos de composição humana parafraseando o Saltério, e não idênticos à Escritura inspirada.[vi]

Os cantores exclusivos dos Salmos sustentam que as Escrituras exigem o uso do cântico inspirado no culto. Mas na prática não há uma controvérsia nesta questão entre aqueles que usam apenas os cânticos inspirados e aqueles que usam não inspirados, pois deve ser lembrado que há poucas, se houver alguma, igrejas que cantam os Salmos na íntegra como estão na Bíblia e rejeitam completamente o uso de paráfrases métricas.

O Princípio Regulador e a Hinologia
Na ausência de um mandamento específico concernente a qual deve ser o exato conteúdo dos cânticos a serem cantados no culto, qual é o princípio que dirige a igreja na escolha de seus cânticos de louvores? Ela tem carte blanche com total autoridade para inovar nesta área? Não, o princípio regulador rejeita isto. Como então o princípio regulador procede? Aplicado à música, o princípio regulador deve ser formulado assim: Deus ordenou que Seu povo Lhe cante louvores em adoração, e as Escrituras estão repletas com exemplos de modelos de cânticos a serem usados. O repertório inclui bem mais que o livro dos Salmos. O conteúdo do cântico apropriado é um assunto que deve ser determinado a partir dos abundantes exemplos bíblicos. Eu estou bem convicto de que os cristãos devem cantar os Salmos bíblicos no culto público e no pessoal. Isto fica claro através dos vários exemplos bíblicos de canto dos Salmos. Se a igreja fosse fiel a este princípio ela teria mais vigor no seu entendimento das Escrituras e daria aos santos uma esperança não vacilante no poder de Deus em cumprir Seu propósito. O canto de musicalizações das traduções padrão das Escrituras devem ser encorajados, embora reconhecidamente as melodias sejam geralmente irregulares e difíceis de aprender. Reconhecendo a dificuldade inerente, eu acredito que a melhor coisa a se fazer logo é suprir isso com o canto dos Salmos metrificados. Todos os cento e cinquenta Salmos devem ser cantados, e, devemos agradecer. Há excelentes Saltérios métricos contendo todos os Salmos.

Mas não hesite a igreja em cantar hinos de composição humana baseados em outras partes das Escrituras além dos Salmos. Deixem os crentes que possuem dons, no espírito de devoção de Ezequias, utilizarem seus talentos dados pelo Senhor escrevendo novos cânticos de louvor a Deus por todos os Seus benefícios. Que a igreja avalie cuidadosamente a música do culto nos termos de sua fidelidade à Palavra de Deus; se vamos ensinar e aconselhar uns aos outros através da música, então os presbíteros não podem fugir da responsabilidade de assegurar que a doutrina correta esteja sendo ensinada nos cânticos que são cantados nos bancos tanto quanto nos sermões que são pregados do púlpito. A hinologia da igreja deve ser “espiritual” (Ef 5:19, Cl 3:16); uma definição completa de “cântico espiritual” é um cântico que contenha as verdades espirituais ensinadas nas Escrituras Sagradas sob a inspiração do Espírito Santo.[vii]

Esta posição é confessional? A Confissão de Fé de Westminster, ao enumerar as “partes do culto religioso” relaciona “o cântico de salmos com graça no coração” (XXI, V). É digno de nota que o termo “salmos” é usado no seu sentido geral de “qualquer cântico sagrado...cantado em culto religioso” (Oxford English Dictionary): a Confissão não especifica “cantar Salmos” ou “cantar os Salmos”.[viii]

Esta posição é histórica? Vale ressaltar que João Calvino, que entre os reformadores “desenvolveu este princípio regulador com clareza e o aplicou com grande consistência na Reforma de Genebra”,[ix] conduziu suas igrejas a cantarem os Salmos metrificados assim como uma variedade de hinos: o decálogo métrico (Os Dez Mandamentos) seguido pelo Kyrie eleison (Senhor, tem misericórdia) depois de cada lei; a Oração do Senhor em uma longa paráfrase, o Credo dos Apóstolos cantado, e o Nunc dimittis (Lc 2:29-32) em métrica.[x]

Ao apóstolo João foi concedido um vislumbre de como seria o culto no céu. Ali a assembléia dos santos canta “Digno é o cordeiro que foi morto” (Ap 5:12). A igreja é instruída a cantar que a vontade de Deus é feita na terra assim como no céu. Isto não mostra que é um desejo expresso de Deus que o Cordeiro seja igualmente louvado pela assembléia dos santos na terra?[xi]

Há um mandamento para se cantar os Salmos no culto? Não. Equanto há mandamentos genéricos para se cantar louvores a Deus, não há nenhuma ordenança para se cantar os Salmos especificamente, e uma análise dos cânticos de adoração nas Escrituras revela que outros materiais além dos Salmos são cantados na adoração. A igreja deve cantar apenas cânticos inspirados no culto? Não. Há repetidas ordenanças para que se cante um novo cântico; além do mais, Ezequias expressou piedosamente um desejo santo de que o povo de Deus cante cânticos não inspirados na casa do Senhor, e nunca foi censurado por isso; seu desejo institui uma ordenança implícita para se cantar hinos não inspirados. Que a igreja louve e exalte Aquele que morreu e ressuscitou com cânticos sagrados que honrem a Deus, cantados rio Espírito, e com harmonia, para a glória de nosso Rei celeste.

Stephen Pribble é pastor da Igreja Presbiteriana Ortodoxa da comunidade da Graça em Holt, Michigan (USA).

FONTE: Revista Os Puritanos. Ano VIII. Nº 3 - Julho/Agosto/Setembro - 2000. pp.23-26.

NOTAS:

[i]Murray, op. cit., p. 13.

[ii] Para uma relação completa veja a “Tabula Accentuum” incluída com o texto hebraico Sibila Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart: Deutsche Bibelstiftung, 1967-77).

[iii] A. E. Cowley, tr. e cd. Gesenius’Hebrew GrammarlSegundo a edição e enlarged por E. Kautzsch), segunda edição inglesa (Oxford: Claredon Press, 1910 119821), pp. 57-58.

[iv] A palavra para “meus cânticos” neste caso é neginotay, uma forma de sufixo plural de neginah (compare a forma plural neginoth nos títulos dos Salmos 4, 6, 54, 55, 67 e 76), “música Ide instr. de cordas)” ou “canto (com instr. de corda.?)”, do verbo nagan, significando “tocar (fazer vibrar), um instrumento de corda” (Brown, Driver, Briggs, op. cit., p. 618). O profeta Habacuque usa as mesmas palavras ao encerrar sua o.raçâo inspirada: “Ao mestre de música. Para instrumentos de corda” (Hb 3:19). E digno de atenção que Ezequias diz “cantaremos os meus cânticos” (referindo-se às suas próprias composições), não “teus cânticos” (referindo-se aos cânticos que Deus havia inspirado).

* A tradução inglesa traz “meus cânticos”, o que não ocorre na tradução revista e atualizada João Eerreira de Almeida (NT).

[v] Argumentar meramente que os termos psalmoís, humnois e odais devem se referir aos Salmos bíblicos porque este é o significado da palavra é empregar uma linha de raciocínio similar à usada pelos batistas quando sustentam (baseados no uso em literatura extra-bíblica) que a palavra baptizo quer dizer imersáo; logo, sempre que a acharmos nas Escrituras ela significará imersão e não haverá a possibilidade de significar nada mais.

[vi] Que cristão amante da Bíblia conformaria uma paráfrase métrica à sua Bíblia única? Nós cremos na inspiração verbal; isto é, que as próprias palavras da Escritura são inspiradas, e devem ser preservadas, tão acuradamente quanto possível, em nossas versões, Com razão estamos incomodados com o relaxamento da Bíbila Viva e a linguagem inclusiva da NewRSV Cada um de nós não quer possuir a tradução mais precisa possível?

[vii] Por exemplo: “Santo, Santo, Santo, Deus Onipotente” (Ap 4:8), “Louvam nossas vozes Teu nome com fervor!” (SI 5:3), “Santo, Santo, Santo!” (Ap 4:8), “justo e compassivo” (Ex 34:6), “Es Deus Triúno, excelso Criador!” (Mt 28:19, Mc 14:61).

[viii] Os defensores da salmodia exclusiva fazem muita questão de dizer que a prática dos grandes ministros de Westminster era a salmodia exclusiva. Mas mesmo admitindo isso, continua prevalecendo que o enunciado final adotado por eles foi “cantar saimos” não “cantar Saimos” ou -cantar os Salmos”. Considerando a tendência deles em grafar maiúsculas (ex: Ateísmo, Batismo, Deidade, Idolatria, Escritura Sagrada, Rei, Mediador, Pecado Original, Sacerdote, Profeta, Juiz Supremo, Eiador, Trindade, Virgem Maria, etc.), a escolha deles pela minúscula s em “salmos” faz toda a diferença. Os presbiterianos não são obrigados a se orientar pela prática dos grandes reformadores e puritanos, mas pelas declarações da Confissão.

[ix] William Young, The Puritan PrincipIe oíWorship(Vienna, Virginia: The Publications Committee of the Presbyterian Reformed Church, n.d.),p.4.

[x] “Calvin’s Erench Rites at Strasbourg and Geneva” em William D. Maxwell, A History of Christian Worship, Grand Rapids: Baker Book House, 1936 [1982], pp. 112-119.

[xi] A palavra “cordeiro” não aparece em nenhum dos Salmos; “ovelha” e “carneiro”, quando ocorrem, se referem ao animal (8:7), aos santos (44:11, 22; 74:1; 78:52; 79:13; 95:7; 100:3; 119:176; 144:13) ou ao ímpio (49:14), não a Cristo.

O PRINCÍPIO REGULADOR E O CANTO NO CULTO - PARTE 1

2012-01-27T14:18:00.000-08:00

Por Stephen Pribble

Pastor da Igreja Presbiteriana Ortodoxa da comunidade da Graça em Holt, Michigan (USA).

Joe[i] foi criado em um lar cristão e veio a crer em Cristo logo em seus primeiros anos. Durante seu periodo na faculdade ele se tornou familiarizado com a teologia reformada através de alguns livros que tornou emprestado de um amigo. Mais tarde esse seu conhecimento tornou-se um crescente compromisso. Ele começou a frequentar reuniões de uma associação estudantil reformada e frequentava os cultos numa igreja próxima onde o calvinismo era defendido eloquentemente.

Depois de se formar ele se casou e conseguiu emprego em outra cidade. de e sua esposa Bárbara entraram para urna igreja presbiteriana conservadora e tornaram-se membros ativos.

Posteriormente Joe leu um livro que o convenceu de que a igreja deveria cantar apenas os Salmos no culto. Ele ansiosamente compartilhou esta sua nova compreensão com Bárbara, que também ficou persuadida por esse posicionamento. Joe e Bárbara continuaram a frequentar os cultos de sua igreja, mas sentiram que precisavam ficar em silêncio sempre que a congregação cantasse hinos. Os outros membros começaram a notar isso e faziam-lhes perguntas. Joe e Bárbara tranquilamente explicavam sua nova compreensão do principio regulador do culto. Muitos de seus amigos mais chegados ainda desejavam cantar hinos, e poucos lamentavam que o culto deles não correspondesse mais ao padrão de Joe e Bárbara.

Entre as congregações reformadas e presbiterianas conservadoras hoje há homens e mulheres iguais a Joe e Bárbara, que têm se convencido de que a Bíblia requer apenas, exclusivamente, a salmodia, o salmodiar. Eles se sentem constrangidos a ficar em silêncio durante o canto de hinos. Além disso, há denominações inteiras que existem para promover a salmodia exclusiva. Esta é uma questão delicada. Aqueles que cantam hinos sentem que seus irmãos que cantam exclusivamente os Salmos têm uma atitude de superioridade (“Minha adoração é mais pura que a de vocês”) . Os cantores dos salmos são mais dogmáticos que seus irmãos que cantam hinos, nem entendem o principio regulador como denunciam uma inconsistência óbvia quando a questão é música. Os cantores de hinos frequentemente se atrapalham em expor os versos das Escrituras que apóiem suas práticas, ou então eles as justificam com o argumento luterano “A Bíblia não proíbe cantar hinos”, em vez de mostrarem um mandamento direto para se cantar hinos.

As Escrituras afirnam: “Oh! Como é bom e agradável viverem unidos os irmãos!”(Sl 133:1). Contudo, desde que as igrejas usam o canto no culto, a música é uma dessas áreas onde os cristãos permanecem divididos. Recentemente, ouviu-se um pastor exclamar exasperado: “Eu sugiro que façamos uma lei proibindo qualquer música no culto pelos próximos cem anos!” Há alguma esperança dos cristãos virem a concordar nesta questão fundamental? O que as Escrituras ensinam acerca da música no culto? Nós devemos considerar as seguintes questões: (1) Há uma ordenança para cantarmos os Salmos no culto? e (2) Nós devemos cantar apenas cânticos inspirados no culto?

O Princípio Regulador
O princípio regulador requer que o homem adore a Deus apenas conforme Ele tem ordenado em Sua Palavra. Acrescentar elementos de inovação humana na adoração a Deus atrai Seu justo desagrado[ii]. Como é definido no Catecismo Menor: “O segundo mandamento proibiu a adoração de Deus através de imagens, ou qualquer outra forma não indicada em Sua Palavra.”[iii] Os oficiais presbiterianos fazem um voto solene de defender este princípio fundamental.

Os defensores da salmodia exclusiva raciocinam que desde que Deus ordenou o canto dos Salmos no culto, cantar qualquer outra coisa a mais na adoração é contrário às Escrituras e uma transgressão do princípio regulador. Um escritor declarou: “Já que os Salmos são claramente prescritos nas Escrituras para a adoração, a obrigação de provar o grau de relevância em que as Escrituras se referem a isso, repousa com toda a certeza nos ombros daqueles que introduziriam o canto de hinos não inspirados no culto a Deus.”[iv] Se as Escrituras nos ordenam cantar os Salmos na adoração, então o princípio regulador requer que a igreja cristã não cante nada além disso. Mas é verdadeiro que “os Salmos são claramente prescritos nas Escrituras para a adoração”? Por mais surpreendente que isto possa parecer; a resposta é não.

O Vocabulário do Louvor
É um fenômeno da linguagem que palavras podem ter dois sentidos, um sentido geral e um especial[v] a palavra salmo é uma dessas palavras. De acordo com o Oxford English Dictionary (Dicionário Inglês de Oxford)* a palavra salmo[vi] pode ser definida como: “1. No sentido geral: qualquer música sacra que seja ou possa ser cantada em culto religioso; um hino[vii]: especialmente no uso bíblico... Também, de forma mais geral, qualquer cântico ou ode de caráter sacro ou solene... 2. No sentido especial: qualquer um dos cânticos sagrados ou hinos dos antigos hebreus que formam em conjunto o ‘Livro dos Salmos’...; uma versão ou paráfrase de qualquer um destes, especialmente quando cantados (ou lidos) em culto público ou privado.”** Portanto, a palavra salmo pode se referir a um cântico de forma geral, ou a algum dos cânticos sagrados no Saltério do Antigo Testamento especificamente.

Antigo Testamento — Há quatro diferentes substantivos na Bíblia hebraica traduzidos por salmo***: zimrah, zamir (plural zemirot), mizmor, e tehillah.[viii] Destes, há um que sempre se refere aos salmos contidos no Saltério: mizmor. Esta palavra aparece apenas nos títulos dos Salmos hebraicos e pode ser considerada como um termo técnico para Salmo.[ix]

É extremamente significante que em nenhum lugar nas Escrituras nós somos ordenados de modo específico a cantar mizmor, o termo técnico para Salmo. Na verdade, ao convocar que se cante ao Senhor, as Escrituras usam invariavelmente termos significando “louvor” em sentido mais geral. Por conseguinte, somos convocados a cantar zemirot e zimrah; também somos convocados a “zammeru” (forma plural do verbo). Estas são palavras derivadas da mesma raiz que mizmor, mas afinidade não atesta igualdade[x]. Nós examinaremos todas as referências das Escrituras que ordenam o canto dos salmos.

Em dois lugares nós somos convocados: “Cantai- lhe, cantai-lhe salmos; narrai todas as suas maravilhas.” (1 Cr 16:9, Sl 105:2). Embora a tradução faça parecer - que Deus está ordenando que cantemos o livro dos Salmos, na realidade não há nenhum substantivo hebraico para salmos nesses versos. O hebraico usa, mais precisamente, um verbo que significa “cantar; cantar louvores, entoar música”[xi]. Em outros lugares o mesmo verbo é traduzido das seguintes formas: ...salmodiarei ao Senhor Deus de Israel” (Jz 5:3). “Cantai louvores ao Senhor, que habita em Sião; proclamai entre os povos os seus feitos” (S19:11). “Glorificar-te-ei, pois, entre os gentios, ó Senhor, e cantarei louvores ao teu nome.” (18:49). “Cantarei e salmodiarei ao Senhor” (51 27:6). “Salmodiai ao Senhor, vós que sois seus santos, e dai graças ao seu santo nome” (30:4). “Para que o meu espírito te cante louvores e não se cale. Senhor; Deus meu, graças te darei para sempre” (30:12). “Deus é o rei de toda a terra, salmodiai com harmonioso cântico” (47:7). A ti, Força minha, cantarei louvores, porque Deus é meu alto refúgio, é o Deus da minha misericórdia” (59:17). “Quanto a mim, exultarei para sempre; salmodiarei louvores ao Deus de Jacó” (75:9). “Cantarei a bondade e a justiça; a ti, Senhor, cantarei” (101:1). “Cantarei ao Senhor enquanto eu viver; cantarei louvores ao meu Deus durante a minha vida” (104:33). “Louvai ao Senhor, porque o Senhor é bom; cantai louvores ao seu nome, porque é agradável” (135:3). “Louvarei ao Senhor durante toda a minha vida; cantarei louvores ao meu Deus, enquanto eu viver” (146:2). “Cantai louvores ao Senhor; porque fez cousas grandiosas; saiba-se isto em toda a terra” (Is 12:5). Portanto, a ordem “Cantai- lhe, cantai-lhe salmos”, mais precisamente que cantar o Saltério de modo restrito, como pode parecer, é na realidade de uma natureza geral e ordena que se cante louvores a Deus, o que, por conseguinte, os cristãos têm a obrigação de fazer.

Mais ainda, somos exortados: “Saiamos ao seu encontro, com ações de graça, vitoriemo-lo com salmos” (SI 95:2). Neste texto das Escrituras há um substantivo referindo-se ao conteúdo do que deve ser cantado, mas novamente não é o termo técnico mizmor e, sim, o termo mais geral zemirot, cânticos. A evidência de que esta palavra não se refere invariavelmente ao Saltério do Antigo Testamento provém do uso dela em outros lugares: “Mas ninguém diz: Onde está Deus que me fez, que inspira canções de louvor durante a noite” (Já 35:10). “Os teus decretos são motivo dos meus cânticos, na casa da minha peregrinação” (SI 119:54). “Dos confins da terra ouvimos cantar: Glória ao Justo” (Is 24:16). A palavra é ainda usada quando se refere ao canto hostil de triunfo[xii] dos inimigos: “Tu abaterás o ímpeto dos estranhos; como se abranda o caLor pela sombra da espessa nuvem, assim o hino triunfal dos tiranos será aniquilado” (Is 25:5).

A tradução em inglês do Salmo 98:5 parece ser um exemplo mais próximo de salmodia exclusiva “Cantai com harpa louvores ao Senhor, com harpa e voz de canto.” Igualmente nós lemos: “Salmodiai e fazei soar o tamboril, a suave harpa com o saltério” (SI 81:2). A palavra usada para salmo nestes versos é zimrah, outro termo geral da mesma raiz que significa melodia ou cântico[xiii]. Esta palavra é igualmente traduzida de diferentes maneiras: “O Senhor é a minha força e o meu cântico, ele me foi por salvação” (Ex 15:2; cf. Sl 118:14). “Eis que Deus é a minha salvação; confiarei e não temerei, porque o Senhor Deus é a minha força e o meu cântico; ele se tornou a minha salvação” (Is 12:2). “Porque o Senhor tem piedade de Sião; terá piedade de todos os lugares assolados dela, e fará o seu deserto como o Eden, e a sua solidão como o jardim do Senhor; regozijo e alegria se acharão nela, ações de graça e som de música” (Is 51:3). “Afasta de mim o estrépito dos teus cânticos; porque não ouvirei as melodias das tuas liras” (Am 5:23).

Em todas estas ordenanças é digno de nota que são usados termos que denotam “louvor” (o léxico de autoridade reconhecida Brown, Driver, Briggs nem mesmo classifica “Salmo” como uma definição possível de zimrah ou zamir). Aqueles que defendem a salmodia exclusiva não têm comprovado o uso do sentido mais restrito: o Saltério. Entender o sentido genérico “louvor” não transgride nenhuma passagem das Escrituras, e, conforme tentaremos mostrar, faz mais sentido com o ensino total escriturístico.

Novo Testamento — A palavra grega psalmos pode também ter um significado geral, “cantar louvores”, e o significado mais especial “Salmo”. Ela é ligada ao verbo psallo, denotando “cantar (com acompanhamento de harpa), cantar louvores”.[xiv] Além do mais, no sentido especial há uma variedade de significados:pode se referir tanto ao livro dos Salmos como um todo (Lc 20:42; At 1:20); a um Salmo particular (At 13:33), como também à terceira divisão inteira da Bíblia hebraica conhecida como “escritos”[xv], da qual o livro dos Salmos era a primeira e maior (Lc 24:44). Nenhum desses textos específicos das Escrituras em Lucas ou Atos ordena o canto no culto.

O apóstolo Paulo em 1 Coríntios 14:26 faz uma alusão à prática corrente em Corinto: “Que fazer, pois, irmãos? Quando vos reunis, um tem salmo, outro doutrina, este traz revelação, aquele outra língua, e ainda outra interpretação. Seja tudo feito para edificação.” Aqui o termo salmo poderia ser tomado em ambos os sentidos, no geral (cantar louvores) e também no especial (um Salmo); o contexto não o deixa claro. Em todo caso, a ordenança não é para trazer um salmo (qualquer que seja o tipo), doutrina, língua, revelação ou interpretação, mas para que no culto todas as coisas “sejam feitas para edificação”.

A referência em Tiago 5:13 (“Está alguém entre vós sofrendo? Faça oração. Está alguém alegre? Cante louvores.”) na verdade não contém o substantivo psalmos, como pode parecer, mas o verbo psallo, “cantar (com o acompanhamento da harpa), cantar louvores”. Poderia ser traduzido simplesmente: “Então cante!” “Alguém está feliz? Cante louvores.”

As duas últimas referências do Novo Testamento são textos clássicos e merecem uma atenção especial: “Habite ricarnente em vós a palavra de Cristo; instruí- vos e aconselhai-vos mutuamente em toda a sabedoria, louvando a Deus, com salmos e hinos e cânticos espirituais, com gratidão, em vossos corações” (Cl 3:16), e “falando entre vós com salmos, entoando e louvando de coração ao Senhor, com hinos e cânticos espirituais” (Ef 5:19). A menção dos salmos nestes versos provavelmente se refere ao Saltério do Antigo Testamento, usado, por assim dizer, como um catálogo das várias categorias de cânticos. Nem o texto de Efésios, nem o de Colossenses se referem especificamente ao culto público do Senhor; não há nestes textos a ordenança para que se cante “salmos e hinos e cânticos espirituais” no culto. Na verdade, não há realmente nenhuma indicação direta acerca do assunto em questão. Mas, mesmo admitindo que haja nesses versos uma aplicação ao culto cristão, é preciso ser enfatizado que a frase completa “salmos e hinos e cânticos espirituais” conforme é usada por Paulo é sem dúvida no sentido abrangente e não no restrito; inclui todos os cânticos legítimos usados no culto conforme determinado em toda a Escritura. Se o Espírito Santo, falando através do apóstolo inspirado tinha a intenção de ensinar o uso exclusivo dos Salmos, seria fácil ter dito: “instruí- vos e aconselhai-vos mutuamente en biblo psalmon [com o livro dos Salmos]” (como é feito em Lc 20:42, At 1:20), omitindo completamente qualquer menção a hinos e cânticos espirituais. Argumenta-se que o termo grego usado, psalmois, humnois e odais, aparecem nos títulos dos Salmos na Septuaginta, e é verdade).[xvi] Mas isto não comprova que eles sejam termos técnicos referentes exclusivamente aos Salmos.[xvii]

O fato de que essas palavras sejam usadas numa tradução grega do Antigo Testamento com relação aos Salmos não prova que eles se refiram invariavelmente aos Salmos e que não possam se referir a qualquer outra coisa, ou que o uso que Paulo faz deles em outro contexto exija que se refiram ao Saltério.[xviii] Mais na frente voltaremos a este assunto.

FONTE: Revista Os Puritanos. Ano VIII - Nº 3 - Julho/Agosto/Setembro - 2000. pp. 20-23.

NOTAS:

[i] Personagem fictício com o propósito de ilustração.

[ii] Observe o quão severamente Deus puniu tais inovações humanas em Levítico 10:1-2: “Nadabe e Abiú, filhos de Arão, tomaram cada um o seu incensário, e puseram neles fogo, e sobre este, incenso, e trouxeram fogo estranho perante a face do Senhor, o que lhes não ordenara. Então saiu fogo de diante do Senhor, e os consumiu; e morreram perante o Senhor.”

[iii] Resposta à pergunta 51.

[iv] Michael Bushell, The Songs ofZion (Os Cânticos de Sião) (Pittsburgh: Crown and Covenant Publications, 1980), p. 49.

[v] Veja, por exemplo: livro, o livro; ceia, a ceia; casa, a casa; senhor, o Senhor.

* Considerado o melhor dicionário da língua inglesa (NT).

[vi] De acordo com a explicação no Oxford English Dictionary, a palavra salmo deriva do grego “psalm-os, uma vibração (das cordas da harpa), o som da cítara ou harpa, uma canção para ser acompanhada pela harpa, de psallein, vibrar, ressoar, tocar (com os dedos), cantar para ser acompanhado com harpa (na LXX e N.T.)”

[vii] Em uma citação (séc. 1175 AD.) transcrita pelo Oxford English Dictionary, a palavra salmo é aplicada ao Credo: “The salm thet heo alie thus writen wes ihaten. Credo. efter than formeste word of the salm.”

** O Dicionário Aurélio traz uma definição parecida (NT).

*** O autor tem como referência a tradução da Bíblia na língua inglesa. Na versão revista e atualizada João Ferreira de Almeida o termo em questão está traduzido muitas vezes por “cantar louvores” e não “salmo” (NT).

[viii] Este termo, derivado de hillel, louvar, é usado no título do Salmo 145, tehillah leda wid. A frase toda é traduzida pela KJV (King lames Version - versão tradicional da Bíblia em Inglês. NT) como “Salmos de louvor de Davi” (entendendendo tehilla como “de louvor” e fornecendo a palavra salmo em itálico para esclarecimento.) A obra clássica de consulta, A Hebrewandtngfish Lexicon oítheOld Testament(Lexico Hebraico e Inglês do Antigo Testamento), editado por Francis Brown, S. R. Driver e Charles A. Briggs (Oxíord: Claredon Press, 1906 119801), pp. 239-40, relaciona um dos significados de tehillah: “3. cântico de louvor, como título, tehihim leda widlSalmo 145:11 (da mesma forma no hebraico moderno sephertehihim& tehihim,, tehillim = salmos).”

[ix] Assim identificado em Brown, Driver, Briggs, op. cit., p. 274. Mizmor é encontrado em 57 para se cantar louvores a títulos dos Salmos: Salmos 3, 4, 22, 23, 24, 29, 30, 31, 38, 39, 40, 41, 47, 48, 49, 50, 51, 62, e 63, 64, 65, 66, 67, 68, 73, 75, 76, 77, 79, 80, 82, 83, 84, 85, 87, 88, 92, 98, 100, 101, 108, 109, 110, 139, 140, 141, e 143. A KJV acrescenta o termo salmo (em itálico) onde no hebraico não há nenhum equivalente em 1 Crônicas 16:7 e nos títulos dos Salmos 11, 14, 18, 25, 26, 27, 28, 32, 34, 35, 36, 37, 52, 53, 54, 55, 61, 69, 70, 72, 81, 103, 138, 144 e 145; não há nenhum grego equivalente em Atos 13:35, Nem zimrah nem zamir aparecem nos títulos dos Salmos.

[x] Um fenômeno similar existe no Inglês: canticle(cântico), cantata (cantata), chant (cantar repetidas vezes uma frase ou palavra), enchantment (feitiço) e incantation (encantamento), todos provenientes do mesmo radical, mas não há como confundilos. Nós demitiríamos o regente do coral se ele fizesse um incantation em vez de uma cantata!

[xi] R. Laird Harris; Gleason L. Archer, Jr; e Bruce K. Waltke; eds., Theological Wordbook oíthe Old Testament(Dicionário Teológico do Antigo Testamento) (Chicago: Moody Press, 1980), 1:245. Brown, Driver, Briggs, op. cit., dá como significado “entoar música, melodia”.

[xii] Brown, Driver, Briggs, op. cit., p. 274.

[xiii] Idem.

[xiv] W E. Arndt eE. W. Gingrich, ed., A Greek-English Lexicon oí lhe New Testameni and Other Early Ghristian Literature (Lexico Grego-Inglês do Novo Testamento e Outras Literaturas Cristãs Primitivas) (Chicago: The University of Chicago Press, 1957), p. 899.

[xv] Kethubim hebraico, abrangendo os Salmos, jó, Provérbios, Rute, Cantares de Salomão, Eclesiastes, Lamentações, Ester Daniel,’ Esdras, Neemias e os dois livros de Crônicas.

[xvi] “Precisamos levar em consideração várias questões quando tratarmos com comprovações baseadas na Septuaginta (LXX). Primeiro, ela é uma tradução e por isso não tem autoridade equivalente ao original hebraico. Além disso, sua tradução dos Salmos não e considerada uma tradução cuidadosa, mas uma paráfrase interpretativa. Ela é classificada com “textos de estilo popular” em distinção aos “textos de estilo conservador” (Norman L. Geisler e William E. Nix, A General Introduction lo the Bible IChicago: Moody Press, 1968!, p. 265). Nix escreveu: “Em termos de qualidade de tradução, a LXX não foi realizada de forma consistente... lElal varia de uma tradução literal simplória da Torah à tradução livre dos Escritos” (Versions, Ancients and Medieval” na Wycliííe Bíble Encyclopedia Chicago: Moody Press, 19751, p. 1771). Como ilustração de sua tendência à paráfrase livre, observe que ela acrescenta títulos aos seguintes Salmos onde não há de forma alguma no hebraico todos cem numeração inglesa): 33, 43, 71, 91, 93, 94, 96, 97, 99,104, 105, 107, 114, 116, 117, 118, 119, 135, 136, 137, 146, 147 e 148. Ela omite “de Davi” onde isto há no título em hebraico do Salmo 127. Ela acrescenta “de Davi” onde não há no hebraico nos títulos dos Salmos 33, 43, 67, 91, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 104 e 137.

[xvii] As observações de Murray concernente ao uso dos termos psalmos, humnos e ode na LXX seria mais convincente sea prática nas Escrituras como um todo fosse a de se cantar invariavelmente no culto exclusivamente os Salmos colecionados (The Scriptural Warrant RespectingSong in lhe Public Worship oíGodas Stated lo rhe Minorit,v Report oí the Gommittee on Song in lhe Pubilc Worship oí God Submitted lo lhe fourteenth General Assembly oíthe Orthodox Presbyterian Ghurch, 1947, reeditado pela The Publications Commitee, Presbyterian Reformed Church, Vienna, Virginia, n.d., pp. 9-1 1). Deve-se notar que a LXX não limita seu uso dos termos psalmois, humnois, e odais às seleções musicais celetadas no livro dos Salmos. A oraçâo de Habacuque (na tradução inglesa está “Habakkuk’s psalm”, isto é, Salmo de Habacuqueu NT) é chamada ode(Hb 3:1, 19); igualmente, os cânticos de Moisés (Ex 15:1, Dt31 :19,21,22,30,32:44), Débora e Baraque (jz 5:1 2), Davi (2 Sm 22:1) e Salomão (1 Re 4:32). Em (saías 42:10 somos exortados a cantar um humnon novo. Em Amós 5:23 Deus deseja afastar-se das odes e psalms de Israel, e em 8:10 Ele ameaça converter suas odes em lamentações (provavelmente não se referindo aos Salmos, pois naquele contexto é improvável que o reino do norte ainda fosse fiel ao canto do Saltério ao mesmo tempo em que se entregava à idolatria). O uso no Novo Testamento é idêntico. Em Apocalipese 5:9 e 14:3 o novo cântico dos santos na glória é chamado ode; da mesma forma, em 15:3,0 cântico de Moisés (que começa “Grandes e maravilhosas são tuas obras, Senhor Deus, Todo-poderoso! Justos e verdadeiros são os teus caminhos, é Rei das nações!” — não proveniente do Saltério) também é chamado uma ode.

[xviii]Mesmo o defensor da salmodia exclusiva Bushell reconhece que “Em raras ocasiões o termo psalmos pode se referir a músicas não devocionais (Jó 21.12; Lm 3:14)” (op. cit., p. 72).

A VONTADE DE DEUS - PARTE 1

2012-01-26T20:08:00.000-08:00

Texto publicado no boletim da Igreja Presbiteriana de Tucuruí-PA, em 26/01/2012.

“Acaso, tenho eu prazer na morte do perverso? – diz o SENHOR Deus; não desejo eu, antes, que ele se converta dos seus caminhos e viva?”.

A Teologia Reformada, amparada por sólido testemunho das Escrituras faz uma distinção, no que diz respeito à vontade de Deus. Essa distinção é quádrupla: 1) prazer; 2) propósito; 3) decretiva; e 4) prescritiva. No presente post nos deteremos na primeira: a vontade de prazer em Deus. Já no próximo trataremos da vontade de propósito.

A vontade de prazer abrange o que Deus apraz que Suas criaturas façam. Isso quer dizer que, Deus tem prazer que suas criaturas façam coisas boas: “Tão certo como eu vivo, diz o SENHOR Deus, não tenho prazer na morte do perverso, mas em que o perverso se converta do seu caminho e viva”. Quando um ser humano vive mergulhado na impiedade na prática do pecado ele está sob o desprazer do Senhor. Todavia a partir do momento em que tal pessoa reconhece sua condição e se volta do pecado para Deus, ele passa a contar com o prazer de Deus.

A Bíblia Sagrada nos apresenta um exemplo muito claro do que acabei de afirmar. Manassés foi um dos reis do reino do Sul, Judá. Ele era filho do piedoso rei Ezequias e começou a reinar bem cedo, com apenas doze anos de idade. Mas, ao contrário de seu pai, Manassés “fez o que era mau perante o SENHOR, segundo as abominações dos gentios que o SENHOR expulsara de suas possessões, de diante dos filhos de Israel”. Manassés foi um dos piores reis de Judá. Seus pecados foram horrendos: levantou altos e altares para falsos deuses; adorou o sol, a lua e as estrelas; profanou o Templo; colocou imagens no altar do Templo; sacrificou os próprios filhos aos falsos deuses; usou de adivinhações, agouros, feitiçarias; e o que é pior, fez isso de propósito. Diz a Bíblia que “fez muitíssimo mal aos olhos do SENHOR, para o provocar à ira”. Seus pecados foram intencionais, deliberados, visando unicamente irar e enfurecer o Senhor. Foi o típico caso da criatura desafiando de forma rebelde o Criador. Além disso, ele levou muitas outras pessoas a pecarem contra o Senhor: “Manassés fez errar a Judá e os moradores de Jerusalém, de maneira que fizeram pior do que as nações que o SENHOR tinha destruído de diante dos filhos de Israel”. Sinceramente, aos olhos humanos o caso de Manassés era irreversível. Ele contava com o desprazer de Deus.

Entretanto, as circunstâncias mudaram. Judá foi castigada pelo Senhor e Manassés reconheceu a sua pecaminosidade. Após ser aprisionado pelo exército assírio ele “angustiado, suplicou deveras ao SENHOR, seu Deus, e muito se humilhou perante o Deus de seus pais”. O sofrimento fez Manassés entender que ele não era nada diante de Deus. Ele orou de forma contrita e Deus “se tornou favorável para com ele, atendeu-lhe a súplica”. Podemos ver aqui o enorme prazer que Deus tem no arrependimento dos seus filhos. Ele não deseja que seus filhos vivam na prática do pecado. Antes, Ele quer que se convertam de seus maus caminhos.

Se houve solução para Manassés, há também para o pecado de qualquer filho de Deus! Quando o assunto é a misericórdia de Deus para com seus filhos, não há pecado imperdoável!

TEXTOS BÍBLICOS UTILIZADOS: Ezequiel 18.23; 33.11; 2 Crônicas 33.2,6,9,12,13.

MODALIDADES DE SUBSCRIÇÃO CONFESSIONAL

2012-01-24T18:03:00.000-08:00

1. SUBSCRIÇÃO LITERAL OU ESTRITA - CARACTERÍSTICAS:

1.1. Subscrição na íntegra aos documentos confessionais, com aceitação plena inclusive da forma de expor as doutrinas e da terminologia usada;

1.2. Rejeição a qualificações, reservas ou exceções;

1.3. Reconhecimento de que a confissão é um padrão subordinado à Escritura, mas acentuando sua fidelidade à Escritura em elevado grau independentemente da época ou contexto.

2. SUBSCRIÇÃO REFERENCIAL OU AMPLA - CARACTERÍSTICAS:

2.1. Entendimento amplo do que seja subscrição ao sistema de doutrina, como referindo-se ao sistema doutrinário do Calvinismo em geral, e não necessariamente à redação explícita do documento confessional, ou seja, subscrição não a cada capítulo, artigo e afirmação teológica da confissão, tal como nela está escrito, mas ao sistema ao qual ela se refere;

2.2. Preocupação essencial sobre os aspectos fundamentais e flexibilidade sobre os aspectos não fundamentais;

2.3. Admissão de excessões, qualificações e reservas, cujo julgamento fica a critério do concílio perante o qual o candidato à ordenação se apresenta;

2.4. Reconhecimento de que a confissão é um padrão subordinado, cuja fidelidade à interpretação da Escritura é dependente da época e do contexto em que a primeira foi escrita.

3. SUBSCRIÇÃO INTEGRAL - CARACTERÍSTICAS:

3.1. Subscrição na íntegra ao sistema de doutrina calvinista, o que é identificado com o próprio texto confessional e não apenas como uma referência dele extraída;

3.2. Reconhecimento de sua fidelidade à Escritura independentemente de sua época ou contexto;

3.3. Admissão da possibilidade de qualificações, mas não de reservas ou exceções;

3.4. Reconhecimento do caráter subordinado, não-inerrante e não-infalível da confissão em relação à Escritura;

3.5. Reconhecimento de que há partes mais fundamentais que outras nas doutrinas da confissão, sem que isto dê a alguém, absolutamente, o direito de relativizar o grau de fidelidade de sua subscrição.

FONTE: Ulisses Horta Simões. A Subscrição Confessional: Necessidade, Relevância e Extensão. Belo Horizonte: Efrata Publicações, 2002. pp. 93-95.

A TRANSFIGURAÇÃO DE JESUS COMO MANIFESTAÇÃO PROLÉPTICA DA TRANSFORMAÇÃO QUE OCORRERÁ NA PAROUSIA

2012-01-21T18:40:00.000-08:00

“Seis dias depois, tomou Jesus consigo a Pedro, Tiago e João e levou-os sós, à parte, a um alto monte. Foi transfigurado diante deles” (Marcos 9.2)

Geralmente a transfiguração é vista ou como sendo um simples vislumbre da divindade e da glória de Jesus Cristo ou como parte do cumprimento da sua missão. Porém, como destaca Gerald Bray: “Jesus não foi transfigurado com o objetivo de cumprir sua missão aqui e ali, mas para conceder aos discípulos uma imagem da vida futura”.[1] Sendo assim, a transfiguração possui enorme relevância para a compreensão da transformação que ocorrerá, por ocasião do Segundo Advento, nos corpos dos justos que estiverem vivos. Guthrie confirma isso ao afirmar que, “uma transformação notável aconteceu com uma pessoa viva e isso possui considerável relevância para a transformação daqueles que ainda estarão vivos na Parousia”.[2] O estudioso do Novo Testamento Thomas R. Schreiner entende que uma das funções do episódio da transfiguração é servir como “uma antecipação proléptica do retorno de Cristo, quando terá início o dia do julgamento e quando os escarnecedores serão destruídos”.[3]

É de singular importância que em Mateus 17.2 e Marcos 9.2, os evangelistas usem o verbo metamorfoô para falar da transfiguração. Essa palavra é empregada apenas quatro vezes em todo o Novo Testamento e possui como significado básico “uma mudança de forma e não apenas uma mudança de aparência”.[4] R. C. Sproul, ao analisar o verbo, diz o seguinte: “O substantivo, do qual se deriva o verbo usado aqui, descreve uma forma em sua essência e não uma mera máscara ou aparência temporária”.[5]

Em 2Pedro 1.16-18 a transfiguração é claramente conectada à segunda vinda de Jesus:

Porque não vos demos a conhecer o poder e a vinda (parousia) de nosso Senhor Jesus Cristo seguindo fábulas engenhosamente inventadas, mas nós mesmos fomos testemunhas oculares da sua majestade, pois ele recebeu, da parte de Deus Pai, honra e glória, quando pela Glória Excelsa lhe foi enviada a seguinte voz: Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo. Ora, esta voz, vinda do céu, nós a ouvimos quando estávamos com ele no monte santo.

No versículo 18, o evento aludido é claramente a transfiguração. Pedro estabelece uma nítida conexão entre esse evento e a Parousia. Donald Macleod diz que Pedro “discorre sobre a esperança da parousia a partir do fato da transfiguração”.[6]

No que tange à sua relação com a transformação que ocorrerá na Parousia, deve-se notar que, a transfiguração, ou seja, a transformação da forma de Cristo, não se deu de forma gradual e processual. Antes, foi instantânea e pôde ser testemunhada pelos discípulos espectadores. De acordo com Guthrie, “isso fornece um sinalizador para a forma dos vivos na Parousia”.[7] E mais: “Se há alguma ligação entre a transformação e a Parousia, podemos deduzir que uma mudança imediata é vista como sendo apropriada para a glorificação”.[8]

Isto posto, não é absurdo ver a transfiguração como proléptica da transformação que os santos vivos experimentarão futuramente. Macleod assevera de forma extraordinária:

A transfiguração ainda fala, porque expõe não somente a glória eternamente possuída pelo Senhor, e não somente a glória à qual ele, como Mediador encarnado, estava destinado, mas também a glória de seu povo [...] A transfiguração mostrou não somente o que ele se tornaria, mas o que nós nos tornaríamos. O Novo Testamento faz esta relação explicitamente. Nós devemos estar onde ele está (Jo 17.24). Nossos corpos devem ser conformados exatamente ao seu (Fp 3.21). Nós, nele, devemos partilhar da natureza divina (2Pe 1.4). Para Jesus no Monte, essa visão do que está além da cruz, não somente para ele próprio, mas para seu povo, foi um encorajamento imensurável.[9]

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NOTAS:

[1] Gerald Bray. Quem É Jesus? São Paulo: Shedd Publicações, 2008. p. 69. Ênfase acrescentada.

[2] Donald Guthrie. “Transformation and Parousia”. p. 41. É importante destacar que, em 1942, o estudioso G. H. Boobyer, na sua obra St. Mark and the Transfiguration Story, “via a transfiguração como prenúncio da parusia”. Cf. W. L. Liefeld, In: Lothar Coenen e Colin Brown. Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento. Vol. 2. São Paulo: Vida Nova, 2007. p. 2550.

[3] Thomas R. Schreiner. New Testament Theology: Magnifying God in Christ. Nottingham, UK: Apollos, 2008. p. 115.

[4] Donald Guthrie. “Transformation and Parousia”. p. 41. O Thayer’s Greek Lexicon fala de uma simples transformação da aparência.

[5] R. C. Sproul. A Glória de Cristo. São Paulo: Cultura Cristã, 2004. p. 104.

[6] Donald Macleod. A Pessoa de Cristo. São Paulo: Cultura Cristã, 2006. p. 108.

[7] Donald Guthrie. “Transformation and Parousia”. p. 41.

[8] Ibid.

[9] Donald Macleod. A Pessoa de Cristo. p. 113.

SOBRE HERESIA E HEREGES - PARTE 3

2011-12-24T06:00:00.000-08:00

A dissimulação dos hereges

Teoricamente é fácil reconhecer um herege. Basta atentar para a deturpação que eles fazem da sã doutrina. Eu disse teoricamente porque, na prática, não é tão fácil assim. A razão dessa dificuldade está num disfarce usado pelos hereges divisores de igrejas. Jesus falou sobre isso em seu famoso Sermão do Monte: “Acautelai-vos dos falsos profetas, que se vos apresentam disfarçados em ovelhas, mas por dentro são lobos roubadores” (Mateus 7.15). Literalmente, Cristo diz que o falso profeta, que na verdade é um lobo devorador e roubador, “veste uma roupa de ovelha” (endumasin probátôn) a fim de se passar por ovelha. O falso profeta é alguém que, até balir como ovelha ele bale, mas em seu coração habita um uivo de arrepiar os pêlos. Como podemos pintar esse quadro? O falso profeta é um indivíduo que se aproxima de nós, dando-nos a impressão inicial de ser tudo quanto seria desejável em alguém. Ele é gentil, agradável e obsequioso. Parece ser um homem crente, e também parece dizer as coisas certas. O seu ensinamento, de modo geral, é bastante equilibrado, e ele emprega muitos vocábulos que deveriam ser usados e empregados por qualquer mestre verdadeiramente cristão. Ele fala acerca de Deus, acerca de Jesus Cristo; ele enfatiza o amor de Deus, ele parece dizer tudo quanto um crente autêntico deveria dizer. É óbvio que um homem assim se disfarça de ovelha, e a sua maneira de viver aparentemente corresponde à maneira de viver de uma ovelha. Por isso que ninguém suspeita que haja algo de errado com tal homem; nada existe, de imediato que atraia a nossa atenção ou que desperte suspeitas em relação a ele, nada existe que seja flagrantemente errado. O fato de parecerem externamente com ovelhas, “lhes dá a oportunidade de fazer-lhes o mal sem que ninguém perceba”.[i]

A ideia de disfarce aparece de forma muito clara em 2Coríntios 11.13-15: “Porque os tais são falsos apóstolos, obreiros fraudulentos, transformando-se em apóstolos de Cristo. E não é de admirar, porque o próprio Satanás se transforma em anjo de luz. Não é muito, pois, que os seus próprios ministros se transformem em ministros de justiça; e o fim deles será conforme as suas obras”. O verbo metaskhêmatízô possui o sentido de “mudar de forma”, “assumir a aparência de alguém”.[ii] De acordo com o apóstolo aos gentios, os hereges, obreiros de Satanás, assumem a aparência de ministros de Cristo. E, de acordo com ele, isso não deve causar admiração alguma. Ele faz uso do argumento do maior para o menor, ou seja, Satanás, cheio de trevas interiores, assume a aparência de um anjo de luz. Se ele, que é mau em si mesmo, faz isso não deve nos causar estranheza que os seus enviados mudem a sua aparência para tentar enganar os membros de nossas igrejas.

O apóstolo Paulo, escrevendo ao jovem pastor Timóteo, afirmou que nos últimos dias abundariam homens que, de acordo com ele, teriam “forma de piedade, negando-lhe, entretanto, o poder” (2Timóteo 3.5). A palavra usada por Paulo e aqui traduzida como “forma” (mórphosis) fala de algo meramente externo. Trata-se de uma simples aparência, uma simples “maquiagem”.[iii] A piedade não está internalizada. Ela não está no ser mais interior desses homens. Os falsos profetas e hereges são homens que aparentam ser piedosos. Eles possuem a aparência de quem realmente teme a Deus. Soma-se a isso a sua linguagem recheada de termos retirados do “evangeliquês” contemporâneo, como por exemplo, “o melhor de Deus ainda está por vir”, “Deus tem uma palavra de vitória pra você”, “desejo muito mais de Deus pra você” e outras expressões antibíblicas semelhantes.

É por essa razão que tais homens encontram aceitação no meio do povo de Deus. Isso revela uma séria negligência por parte dos membros das nossas igrejas. Apesar de usarem tais disfarces e de possuírem um semblante piedoso, é possível reconhecer tais homens como de fato são, lobos roubadores. Retornando ao texto de Mateus 7, no versículo 16, Jesus diz que é perfeitamente possível reconhecer os hereges: “Pelos seus frutos os conhecereis. Colhem-se, porventura, uvas dos espinheiros ou figos de abrolhos?” Qualquer defensor dos lobos vorazes pode se apressar em defendê-los usando de forma pervertida este versículo: “Mas eles possuem frutos! Vejam quantas pessoas eles ajudaram! Vejam o trabalho que eles fazem com pessoas que estão nas drogas!” A pergunta que deve ser feita a esta altura é: De que tipo de frutos o Senhor Jesus está falando?

Cumpre-nos saber, agora, em quê, exatamente, consiste esse fruto. João Calvino, por exemplo, afirmou que “a qualidade do ensino tem o primeiro lugar”.[iv] De acordo com o Dr. Lloyd-Jones, “no ensino ministrado por eles [pelos lobos] não há o elemento da ‘porta estreita’, nem há o ‘caminho apertado’”.[v] O que isso quer dizer? John Stott afirma que, “uma das principais características dos falsos profetas no Velho Testamento era o seu otimismo amoral, sua negação de que Deus era o Deus do Juízo, como também o Deus do amor e da misericórdia constantes”.[vi] O falso profeta não espreme a ferida das pessoas, a fim de expurgar todo o pus do pecado que ajuda a apodrecer aquela vida. Ele não denuncia os ídolos do coração de alguém que precisa ser fortemente confrontado. Ele não anuncia a ira e a justiça de Deus sobre aqueles que se mantêm em porfia e inimizade uns com os outros. Ele não aponta o pecado de alguém que se sente vitimizado por todas as outras pessoas. O falso profeta diz exatamente aquilo que as pessoas querem ouvir. Ele anuncia apenas o amor e a misericórdia de Deus. Quando visita alguém que está em pecado, que está em rebeldia, que agasalha rancor contra os seus irmãos, o falso profeta afirma que aquela pessoa, realmente, é uma pobre coitada digna de compaixão, que é vítima dos seus maus irmãos. Ele cura superficialmente a ferida daquela vida, afirmando que ela está correta, que Deus está do lado dela. Foi exatamente contra esse tipo de mestre que o apóstolo Paulo alertou Timóteo:

Conjuro-te, perante Deus e Cristo Jesus, que há de julgar vivos e mortos, pela sua manifestação e pelo seu reino: prega a palavra, insta, quer seja oportuno, quer não, corrige, repreende, exorta com toda a longanimidade e doutrina. Pois haverá tempo em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças, como que sentindo coceira nos ouvidos; e se recusarão a dar ouvidos à verdade, entregando-se às fábulas (2 Timóteo 4.1-4)

Outro fruto que pode ser percebido e que denuncia os hereges é o fato de que os mesmos dividem igrejas, maculam a unidade do Corpo de Cristo, despedaçam vidas e igrejas inteiras. Por essa razão é que eles são chamados de facciosos em Tito 3.10. Interessantemente, eles, hereges e facciosos, gostam de afirmar que têm intimidade com o Espírito Santo, que conhecem o poder de Deus (diferentemente dos pobres presbiterianos). Porém, o que a Bíblia diz a respeito desses servos do maligno é algo bem diferente: “São estes os que promovem divisões, sensuais, que não têm o Espírito” (Judas 1.19). Precisa dizer algo mais?

Os frutos estão aí! Basta que exercitemos o mínimo de discernimento!

Como os hereges devem ser tratados pelos membros da Igreja de Cristo

Resta-nos considerar como devemos tratar alguém que se mostra herege e que flerta com a perversão da doutrina apostólica. O que temos visto no meio de muitas igrejas é que os hereges não somente são tolerados, mas também acolhidos. Na verdade, quase todos acreditam que denunciar a heresia em nossos dias é falta de educação e, principalmente, demonstração de desunião. De acordo com o populacho, é errado criticar, julgar, denunciar, nomear e excomungar os hereges. Quem age assim é que está errado.

Mas, e as Escrituras? O que dizem sobre isso?

De acordo com a Palavra de Deus, os hereges não devem ser acolhidos. Não devem ser nem mesmo tolerados. Eles precisam ser denunciados como hereges, como missionários do erro, ministros de Satanás. O apóstolo Paulo (sem nenhuma preocupação com o que muitos entendem ser ética) fez questão de deixar registrados os nomes de alguns hereges: “Além disso, a linguagem deles corrói como câncer; entre os quais se incluem Himeneu e Fileto. Estes se desviaram da verdade, asseverando que a ressurreição já se realizou, e estão pervertendo a fé a alguns” (2Timóteo 2.17-18); “E dentre esses se contam Himeneu e Alexandre, os quais entreguei a Satanás, para serem castigados, a fim de não mais blasfemarem” (1Timóteo 1.20). Na primeira passagem, Himeneu e Fileto estavam “pervertendo” a crença de algumas pessoas, isto é, eles estavam dizendo coisas pervertidas (Atos 20.30). Eles estavam dizendo heresias. Na segunda, Himeneu e Alexandre foram acusados por Paulo de fazerem afirmações blasfemas, que nada mais eram do que “coisas pervertidas”. Então, os hereges devem ser explicitamente denunciados! É necessário que os pastores e presbíteros, que devem proteger o rebanho, denunciem esses lobos vorazes. Não é possível estabelecer uma “política da boa vizinhança” com os missionários de Satanás!

Em segundo lugar, os hereges devem ser admoestados e repreendidos e, caso persistam apegados às loucuras diabólicas, devem ser evitados. Já mencionamos a instrução de Paulo ao pastor Tito: “Evita o homem faccioso (hairetikon - herege), depois de admoestá-lo primeira e segunda vez” (3.10). Os seus falsos ensinamentos precisam ser confrontados. Seus erros precisam ser denunciados e desmascarados. Sua “macumba evangélica” deve ser vista como de fato é. Por “macumba evangélica” me refiro a certas práticas, como colocar um balde debaixo da rede de um enfermo para que, através da oração, toda enfermidade caia dentro do balde. Quando não quiserem abandonar seus maus caminhos, então, devem ser evitados. A ideia é que devemos recusar toda e qualquer associação com eles. O apóstolo João afirma isso de forma categórica: “Se alguém vem ter convosco e não traz esta doutrina, não o recebais em casa, nem lhe deis as boas-vindas” (2João 1.10). Se alguém vem até nós e prega outro evangelho diferente do evangelho apostólico, deve ser veementemente resistido. Não podemos receber esse alguém em nossa casa, nem mesmo podemos cumprimentá-lo. João nos dá a justificativa para tal procedimento no versículo 11: “Porquanto aquele que lhe dá boas-vindas faz-se cúmplice das suas obras más”. Então, se você é membro de uma igreja de confissão reformada e mantém comunhão com aqueles que adulteram a Palavra, que a distorcem e a pervertem, saiba que você é culpado de cumplicidade no horrível pecado de heresia!

Muitas vezes impera uma omissão terrível no que diz respeito a tratar os hereges como as Sagradas Escrituras ordenam. Há o temor de que famílias resolvam sair da igreja em virtude de alguns dos hereges apóstatas carregarem seus sobrenomes. Imagina-se que, caso alguma posição coerentemente bíblica venha a ser adotada, algumas pessoas, parentes dos hereges resolvam abandonar a igreja genuinamente evangélica. Concordo que essa é uma forte possibilidade. Mas, e daí? E daí se alguns familiares, que permaneceram na igreja, resolverem sair diante do devido tratamento aos hereges? Que saiam! Que deixem a igreja! Foi o próprio Senhor Jesus Cristo quem afirmou que não veio trazer paz à terra: “não vim trazer paz, mas espada. Pois vim causar divisão entre o homem e seu pai; entre a filha e sua mãe e entre a nora e sua sogra. Assim, os inimigos do homem serão os da sua própria casa” (Mateus 10.34-36). O verdadeiro evangelho de Cristo deve ser defendido das perniciosas heresias que circundam o povo de Deus, mesmo que isso implique algumas baixas no rol de membros. Não compreendo como pode existir disposição para a manutenção de uma tolerância cega e acrítica, quando vidas continuam sendo prejudicadas pelas falsas doutrinas, igrejas continuam sendo influenciadas enquanto seus pastores permanecem silentes e inertes por causa de alguns parentes de tais apóstatas. São eles mais valiosos do que o tesouro do evangelho?

A igreja recebeu o mandamento apostólico de batalhar, “diligentemente, pela fé uma vez por todas entregue aos santos” (Judas 1.3). Deixar de se envolver nessa guerra pela verdade é desobediência à Palavra e, portanto, pecado!

[i] Matthew Henry. Comentário Bíblico Novo Testamento: Mateus a João. p. 85.

[ii] Thayer’s Greek Lexicon in BIBLEWORKS 8.0.

[iii] Thayer’s Greek Lexicon in BIBLEWORKS 8.0.

[iv] Apud in William Handriksen. Comentário do Novo Testamento: Mateus. Vol. 1. São Paulo: Cultura Cristã, 2001. p. 528.

[v] D. Martyn Lloyd-Jones. Estudos no Sermão do Monte. São José dos Campos: Fiel, 1999. p. 518.

[vi] John R. W. Stott. Contracultura Cristã: A Mensagem do Sermão do Monte. São Paulo: ABU, 1981. p. 92.

SOBRE HERESIA E HEREGES - PARTE 2

2011-12-19T09:25:00.000-08:00

A motivação e o objetivo dos hereges

O apóstolo Paulo prossegue afirmando que os hereges, que dentro em breve surgiriam, agiriam com o propósito de “para arrastar os discípulos atrás deles”. O grande objetivo dos hereges é a divisão das igrejas. Seu grande objetivo é causar uma fissura profunda no Corpo de Cristo. Creio que Paulo estava pensando nesse tipo de homem quando afirmou a Tito: “Evita o homem faccioso, depois de admoestá-lo primeira e segunda vez” (Tito 3.10). A palavra usada por Paulo e aqui traduzida como “faccioso” é hairetikós, traduzido literalmente pela versão Revista e Corrigida como “herege”.[i] Os léxicos traduzem o termo como “cismático, causador de divisões, faccioso”.[ii] A tradução “faccioso” pressupõe os efeitos da tolerância concedida a um herege. Tolere um homem apegado à heresia e ao erro e você verá os desastrosos efeitos no meio do rebanho. Foi por essa razão que John MacArthur afirmou que, “a heresia vem montada nos lombos da tolerância”. A heresia possui uma capacidade infernal de dividir igrejas, de causar facções, separações. João Calvino faz o seguinte comentário: “Além disso, ele [Paulo] declara com que perigo esses lobos ameaçam, a saber, a dispersão do rebanho, quando a igreja é desviada da unidade da fé e dividida em seitas”.[iii]

Os hereges intentam “arrastar” ou literalmente “atrair para si” os discípulos que fazem parte da igreja. Esse verbo também possui o sentido de “romper aquilo a que a pessoa está ligada”.[iv] A ideia é que os hereges labutam para fazer com que os membros das igrejas genuinamente cristãs rompam com a tradição apostólica, com a sã doutrina, a fim de seguirem os falsos ensinamentos e as perversões doutrinárias desses obreiros fraudulentos e ministros de Satanás. John Gill afirma que os hereges desejam “apartar membros das igrejas, causar cismas e divisões, formar partidos, colocar a si mesmos como os cabeças deles e estabelecer novas seitas”.[v]

É exatamente isso que vemos em nossos dias!

Homens que um dia fizeram parte do colegiado de presbíteros de uma igreja presbiteriana se levantam dizendo coisas pervertidas, fazendo falsas acusações, motivados por interesses escusos, provocando assim uma dolorosa divisão na igreja e dando origem a outra. Posteriormente, os mesmos homens se levantam na igreja fruto do cisma, e se levantam novamente dizendo coisas pervertidas, deturpando o evangelho de Cristo, afeitos a doutrinas de demônios, provocam uma nova divisão, criam uma “igreja” com doutrinas judaizantes, anulando a cruz de Cristo, prendendo-se às sombras veterotestamentárias. Como se não bastasse, algum tempo depois rompem novamente com o que chamavam de Tabernáculo de Davi, dão origem a uma seita cujas doutrinas são as mesmas do famigerado movimento G12. Tais homens não possuem nenhuma perspectiva evangelística no sentido de levar o evangelho às pessoas que estão mortas espiritualmente, sofrendo no lamaçal do pecado. O seu intento é provocar divisões, fazer com que membros das igrejas genuinamente evangélicas saiam e abracem o que chamam de “ministério”. Assediam constantemente os discípulos de Cristo na esperança de que estes se tornem seus discípulos. Planejam eventos repletos de crendices e misticismo e instigam os discípulos a participarem no afã de que permaneçam em seus arraiais. É uma lástima o fato de que nada disso é motivado por amor verdadeiro para com os pecadores e, acima de tudo, amor a Deus. Tudo isso é motivado por pura ambição. Ambição por poder. Ambição por prestígio. Ambição por influência política, social e econômica. Ambição por números. E como afirmou Calvino acertadamente: “A ambição é a mãe de todas as heresias”.[vi]

Quem está por trás dos hereges?

Em 2Coríntios 11.13-15 o apóstolo Paulo, defendendo o seu apostolado diante dos falsos apóstolos denuncia de maneira explícita quem está por trás de todos aqueles que nada mais são do que obreiros fraudulentos, falsos apóstolos, falsos mestres, missionários do engano, falsos pastores e hereges líderes de seitas neopentecostais e judaizantes: “Porque os tais são falsos apóstolos, obreiros fraudulentos, transformando-se em apóstolos de Cristo. E não é de admirar, porque o próprio Satanás se transforma em anjo de luz. Não é muito, pois, que os seus próprios ministros se transformem em ministros de justiça; e o fim deles será conforme as suas obras”. Tais homens são comissionados diretamente pelo diabo, por Satanás, a antiga serpente. Quem mais teria interesse em provocar feridas no rebanho de Cristo a não ser o seu adversário? Quem mais, a não ser o diabo, se interessaria por levantar homens para falar coisas pervertidas no meio da assembleia dos santos e, assim, cativar a atenção e o coração de pessoas fracas na fé e “mulherinhas sobrecarregadas de pecados, conduzidas por várias paixões” (2Timóteo 3.6b), que logo são “ordenadas” pastoras, trazendo mais um agravo, mais uma afronta ao nome de Cristo? Pois é justamente visando cumprir esse objetivo que ele levanta, do meio da congregação dos santos, homens que deturpam, corrompem e falseiam o evangelho.

No dia 27 de janeiro de 1646, o puritano Obadiah Sedgwick pregou um sermão na Casa dos Comuns, Inglaterra, intitulado The Nature and Danger of Heresies (A Natureza e o Perigo das Heresias) e baseado em Apocalipse 12.15,16: “Então, a serpente arrojou da sua boca, atrás da mulher, água como um rio, a fim de fazer com que ela fosse arrebatada pelo rio. A terra, porém, socorreu a mulher; e a terra abriu a boca e engoliu o rio que o dragão tinha arrojado de sua boca”. A serpente (ou dragão) é identificada no texto sagrado como “a antiga serpente, que se chama diabo e Satanás, o sedutor de todo o mundo” (v. 9). Obadiah Sedgwick assinala que nos versículos 12 e 13 havia um perigo anterior, que nada mais era do que a cólera de Satanás dirigida contra a igreja. Cheio de ira e de cólera o dragão perseguiu a mulher, que no texto é um símbolo da Igreja, o povo de Deus. Em razão de a mulher ter sido socorrida por Deus e ter sido levada para o deserto, “fora da vista da serpente” (v. 14), a serpente “arrojou da sua boca, atrás da mulher, água como um rio, a fim de fazer com que ela fosse arrebatada pelo rio” (v. 15). O rio arrojado da boca de Satanás, de acordo com Sedgwick, representa um “novo perigo”, em contraste com os ataques diretos cheios de cólera. Esse novo perigo é perpetrado pelo astuto dragão. Ele diz: “Crueldade declarada é mais terrível, porém heresia sutil é mais perniciosa. O demônio astuto é um inimigo mais danoso para a igreja de Cristo do que o demônio furioso”.[vii]

A expressão “água como um rio” frequentemente aparece nas Sagradas Escrituras como uma metáfora “de um perigo repentino, elevado, violento e rápido”.[viii] O salmista Davi falou a respeito de “torrentes de impiedade” (Salmo 18.4), e o profeta Isaías falou de inimigos chegando como uma “corrente de águas” (Isaías 59.19 – ARC). A grande questão se torna definir que perigo é aqui representado pelo voluptuoso rio arrojado pela boca de Satanás. Alguns intérpretes sugeriram ao longo da história que se trata de perseguição contra a igreja de Cristo. Quando lembramos dos versos anteriores que nos mostram como a igreja já fora protegida dos ataques diretos do dragão, essa teoria fica sem força. Concordo com intérpretes como William Hendriksen[ix] e o próprio Obadiah Sedgwick, que entendem que esse rio arrojado pela boca do diabo é um símbolo de “doutrinas heréticas, errôneas, falsas, perversas, arrojada pela boca de sedutores corruptos e corruptores; opondo-se à verdade, e colocando em perigo a verdadeira igreja de Cristo”.[x] O comentarista Simon Kistemaker concorda com essa interpretação:

Observe que essa água arrojada como um rio sai da boca da serpente, o que pode ser interpretado como uma inundação de palavras enganosas. Já na primeira parte de Apocalipse nós lemos que Satanás tinha suas próprias sinagogas nas cidades de Esmirna e Filadélfia (2.9; 3.9). Os líderes dessas sinagogas sujeitavam os seguidores de Cristo a difamação, sedução e perseguição. E as vozes do engano via de regra hoje submergem os membros da igreja, de maneira que eles correm perigo de ser levados pela correnteza. Mas os crentes estão sempre alertas à paródia de Satanás que Apocalipse mostra: o rio de engano e morte é contrastado com o rio da água da vida que flui do trono de Deus (22.1).[xi]

Quando lembramos da natureza essencialmente simbólica do livro de Apocalipse podemos compreender que o rio que sai da boca da serpente é um símbolo daquilo que sai da boca daqueles que Paulo denominou de obreiros fraudulentos (2Coríntios 11.13-15), ou seja, é um símbolo das palavras de engano, de heresias direcionadas contra a Igreja de Cristo, na tentativa de destruí-la.

Isto posto, fica demonstrado que, indubitavelmente, quem se encontra por trás daqueles que se levantam dentre o grupo dos discípulos de Cristo, muitas vezes até mesmo ocupando ofícios eclesiásticos, como o presbiterato, é o próprio diabo, Satanás, a antiga serpente, o grande opositor de Cristo. É Satanás que os levanta, quem os comissiona e quem age por trás desses indivíduos.

A grande questão que surge a essa altura é: Por qual razão os membros das nossas igrejas têm tanta dificuldade para enxergá-los como ministros de Satanás (2Coríntios 11.15)? Por que tantas pessoas são feitas cativas desses homens que um dia estiveram contados no meio de uma igreja local, mas que se levantaram como missionários do erro? Responder a estes questionamentos é o nosso próximo objetivo. Precisamos compreender como eles conseguem ludibriar a muitos.

[i] A versão Revista e Corrigida diz o seguinte: “Ao homem herege, depois de uma e outra admoestação, evita-o”.

[ii] Thayer’s Greek Lexicon in BIBLEWORKS 8.0.

[iii] John Calvin. Commentary on Acts. Vol. 2. p. 151.

[iv] David J. Williams. Novo Comentário Bíblico Contemporâneo: Atos. São Paulo: Vida, 1996. p. 360.

[v] John Gill. Commentary on Book of Acts. p. 550.

[vi] John Calvin. Commentary on Acts. Vol. 2. p. 151.

[vii] Obadiah Sedgwick. The Nature and Danger of Heresies. p. 2.

[viii] Ibid. p. 3.

[ix] William Hendriksen afirmou o seguinte sobre a passagem em questão: “Interpretamos a figura tal como se segue. Satanás, tendo falhado em vencer a Cristo, continua seu ataque contra a Igreja. Dirige sua fúria contra a Igreja porque ela deu à luz a Cristo. Mas o Senhor protege o seu povo. Ele o sustém com asas de águias. No deserto da aflição, esta caminhada terrena, ele preparou um lugar para sustentá-lo com o maná da Palavra. Ali a Igreja habita ‘fora da vista da serpente’, isto é, longe dos ataques mais diretos e mortais de Satanás. O diabo não pode destruí-la. Esse é o milênio de Apocalipse 20. De fato, o diabo tenta afogar a Igreja num rio de mentiras, desilusões, ‘ismos’, falsidades filosóficas, utopias políticas, dogmas quase-científicos, mas a Igreja verdadeira não se deixa enganar”. Cf. William Hendriksen. Mais que Vencedores. São Paulo: Cultura Cristã, 2001. p. 195.

[x] Obadiah Sedgwick. The Nature and Danger of Heresies. p. 7.

[xi] Simon J. Kistemaker. New Testament Commentary: Revelation. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007. p. 368-369.

SOBRE HERESIA E HEREGES - PARTE 1

2011-12-18T12:10:00.000-08:00

Introdução

No segundo século, Irineu, bispo de Lião, no sul da Gália (atual França), escreveu em grego uma monumental obra contra a heresia conhecida como gnosticismo, intitulada Contra as Heresias. É importante saber que o gnosticismo desde cedo adentrou à igreja cristã, de maneira que já nas epístolas de João podemos perceber aquilo que frequentemente é denominado de protognosticismo. O ponto que desejo destacar é que tanto Irineu como os outros Pais da Igreja conhecidos como polemistas levaram a sério o mandamento bíblico de batalhar, “diligentemente, pela fé que uma vez por todas foi entregue aos santos” (Judas 3b). Esse mandamento não teve sua relevância apenas nos primeiros séculos da Igreja Cristã. Ele é relevante também nos dias de hoje, visto que as heresias continuam como ardis de Satanás contra a Igreja. Para dificultar as coisas, as heresias gozam de prestígio em nossos dias. Ser herege nos dias de hoje não significa absolutamente nada aos olhos dos próprios membros das nossas igrejas.

Uma heresia pode ser definida como “uma opinião falsa ou errônea, repugnante e que subverte a doutrina da fé revelada na Palavra como necessária para a salvação. É uma falsa opinião obstinadamente mantida e perniciosamente aderida por cristãos professos”.[i] Uma heresia é uma opinião falsa ou errônea concernente a matérias de fé¸ ou seja, heresia é toda e qualquer distorção daquilo que é ensinado nas Sagradas Escrituras a respeito de Deus, de Cristo, do Espírito Santo, do homem e da Igreja. Ademais, uma heresia não requer que aquele que a esposa negue ou distorça todas as outras matérias de fé das Escrituras: “O apóstata volta suas costas a toda verdade, o herege concorda com alguma verdade, mas nega outras verdades. Por essa razão, embora uma pessoa possa continuar assentindo a muitas verdades, ou à maioria das verdades, se ela nega uma verdade necessária, sua opinião errônea subverte as demais, e assim, seu erro se torna uma heresia”.[ii]

De onde surgem os hereges

Interessantemente, as seitas e heresias que cedo surgiram são denominadas de “desafios internos” pelos historiadores. A razão disso, é que elas surgiram com membros da própria igreja, que abandonaram o porto seguro da revelação bíblica e se deixaram enredar por filosofias estranhas. Isso já havia sido profetizado pelo apóstolo Paulo: “Eu sei que depois da minha partida, entre vós penetrarão lobos vorazes, que não pouparão o rebanho. E que, dentre vós mesmos, se levantarão homens falando coisas pervertidas para arrastar os discípulos atrás deles” (Atos 20.29-30). Enquanto o versículo 29 fala do perigo que viria de fora, de lobos furiosos que se introduziriam na igreja, o versículo 30 foca o perigo que eclodiria internamente, dentre os membros da Igreja. De maneira mais específica, Paulo afirma que seria de dentro do grupo dos próprios presbíteros da igreja de Éfeso que os hereges surgiriam: “dentre vós mesmos...”. Não somos informados a respeito do número de presbíteros daquela igreja, não obstante, o texto deixa claro que não surgiria apenas um herege. No mínimo dois daqueles presbíteros enveredariam pelo caminho diabólico da heresia.

De onde saíram homens como Marcião, Montano, Charles T. Russerl e Joseph Smith senão de dentro da igreja cristã? Há aqueles que um dia fizeram parte de uma igreja de confissão reformada, como a Igreja Presbiteriana do Brasil, foram conduzidos ao presbiterato, porém, logo cedo apostataram da fé cristã e abraçaram doutrinas heréticas e malignas, causando divisão e semeando confusão. Lembro que a primeira vez em que ouvi sobre a doutrina bíblica da predestinação e me encantei com ela foi através dos estudos ministrados por um homem que, na época, era presbítero da minha igreja de origem. Tristemente hoje ele é um dos que se levantou de dentro da igreja e hoje causa males a muitas vidas com as suas doutrinas espúrias. Homens desse tipo são, nas palavras de João Calvino, “lobos que escondem a si mesmos sob o título de pastores, que aguardam por alguma oportunidade para causar dor”.[iii]

O modus operandi dos hereges

Paulo continua afirmando que se levantariam homens “falando coisas pervertidas” (lalountes diestramména). O verbo grego diestramména, traduzido como “pervertidas” significa “distorcer, perverter, interpretar mal, corromper”. O Friberg Lexicon afirma que, figurativamente, o verbo significa “perverter ou distorcer a verdade”.[iv] Trata-se de um verbo que coloca a atenção em uma condição interna do coração, uma perversão moral, como atestam as seguintes passagens onde o verbo aparece: “Jesus exclamou: Ó geração incrédula e perversa (diestrammenê)! Até quando estarei convosco? Até quando vos sofrerei? Trazei-me aqui o menino” (Mateus 17.17; cf. Lucas 9.41); “E ali passaram a acusá-lo, dizendo: Encontramos este homem pervertendo (diastréphonta) a nossa nação, vedando pagar tributo a César e afirmando ser ele o Cristo, o Rei” (Lucas 23.2). Nesta última passagem os judeus estavam acusando Jesus diante de Pôncio Pilatos. A acusação era que Jesus estava pervertendo os princípios morais da nação. Irônico é o fato de que a perversão, nesse caso, era feita pelos judeus que estavam pervertendo, discorcendo, corrompendo as afirmações de Jesus Cristo. O apóstolo Pedro também denunciou tais homens. Falando sobre os escritos de Paulo, Pedro diz que já naquele tempo existiam homens “ignorantes e instáveis”, que deturpavam tanto as epístolas de Paulo como as demais Escrituras (2Pedro 3.16). Tais homens, de acordo com ele, agiam assim para a sua própria destruição.

Os hereges que o apóstolo Paulo tem em mente não são homens que explícita e descaradamente negam a revelação bíblica. Eles não bradam contra a Palavra de Deus. De acordo com Paulo, eles pervertem a Palavra de Deus, deturpam o ensinamento apostólico, corrompem a verdade, e, como Calvino afirmou: “A corrupção da doutrina é a praga mais mortal para as ovelhas”.[v] Os hereges carregam a Bíblia, posam para fotos com ela, abrem-na em seus púlpitos.

Além disso, os hereges sempre acrescentam algo à Bíblia. Os Adventistas do Sétimo Dia colocam as “profecias” e interpretações de Ellen G. White, as Testemunhas de Jeová corrompem a tradução do texto original, os Mórmons acrescentam outros três livros e reputam por tolos aqueles que afirmam o Sola Scriptura:

Tu, néscio, que dirás: Uma Bíblia, temos uma Bíblia e não necessitamos de mais Bíblia! Teríeis obtido uma Bíblia, se não fosse pelos judeus?... E isto eu faço para provar a muitos que sou o mesmo ontem, hoje e para sempre; e que pronuncio minhas palavras segundo minha própria vontade. E porque eu disse uma palavra não deveis supor que não possa dizer outras; pois meu trabalho ainda não está terminado nem estará até o fim do homem nem desde aí para sempre. Portanto porque tendes uma Bíblia não deveis supor que ela contenha todas as palavras minhas; nem deveis supor que eu não fiz com que se escrevesse mais (O Livro de Mórmon. 2 Néfi 29.6, 9, 10).

Os hereges que conheço, e que merecem os adjetivos sugeridos por João Calvino nos posts anteriores de “fanáticos” e “portadores de uma loucura diabólica” não negam abertamente as Escrituras, porém, conduzem vidas à destruição por meio de falsas revelações e “profecias” e crendices que, de acordo com eles foram lhes dadas diretamente pelo Espírito Santo. Tudo que está registrado nas Sagradas Escrituras é pervertido por tais missionários infernais. Doutrinas espúrias e demoníacas, como “unção do riso”, “cair no Espírito”. O próprio sacrifício do Redentor é alvo das cavilações pervertidas desses hereges, pois em algumas programações denominadas de Encontro com Deus as pessoas são orientadas a ficar sob o luar, com os braços abertos como se a pessoa estivesse numa cruz, enquanto um deles fica atrás gritando e estimulando para que a pessoa continue firme, afinal de contas, ela deve perceber o quanto Cristo suportou por amá-la.

[i] Obadiah Sedgwick. The Nature and Danger of Heresies. London: Brazen Serpent, 1647. p. 8.

[ii] Ibid. p. 11.

[iii] John Calvin. Commentary on Acts. Vol. 2. Grand Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library, 1999. p. 151.

[iv] Friberg Lexicon in BIBLEWORKS 8.0.

[v] John Calvin. Commentary on Acts. Vol. 2. p. 151.

JOÃO CALVINO E UMA COMUNIDADE CUJA ESPERANÇA NÃO SE FUNDAMENTA NA PALAVRA - PARTE 2

2011-12-11T08:34:00.000-08:00

Abaixo as duas últimas seções do capítulo IX do Livro I das Institutas da Religião Cristã. Calvino argumenta em favor da Palavra como indissociável do Espírito e seu poder. No próximo post abordarei a péssima e maligna leitura que diz que "os presbiterianos conhecem muito da Palavra, mas não conhecem o poder de Deus". Posteriormente, pretendo escrever algo sobre o que está por trás da programação denominada de ENCONTRO COM DEUS.

Segue o texto do Reformador francês:

2. A BÍBLIA É O ÁRBITRO DO ESPÍRITO

Do quê facilmente entendemos isto: se ansiamos por receber algum uso e fruto da parte do Espírito de Deus, imperioso nos é aplicar-nos diligentemente a ler tanto quanto a ouvir a Escritura. Assim é que Pedro até louva [2Pe 1.19] o zelo daqueles que estão atentos ao ensino profético, ensino que, todavia, após resplandecida a luz do evangelho, poderia parecer ter sido cancelado. Muito pelo contrário, se algum espírito, preterida a sabedoria da Palavra de Deus, nos impingir outra doutrina, com justa razão deve o mesmo ser suspeito de fatuidade e mentira [Gl 1.6-9].

E então? Uma vez que Satanás se transfigura em anjo de luz [2Co 11.14], que autoridade terá o Espírito entre nós, a não ser que seja discernido através de sinal de absoluta certeza? E de forma intensamente clara, ele nos tem sido apontado pela voz do Senhor, não fora que, por sua própria vontade, estes infelizes porfiassem por extraviar-se para sua própria ruína, enquanto buscam o Espírito por si próprios e não por ele mesmo.

Alegam, com efeito, que é afrontoso que o Espírito de Deus, a quem todas as coisas devem estar sujeitas, seja subordinado à Escritura. Como se, na verdade, isto fosse ignominioso ao Espírito Santo: ser ele por toda parte igual e conforme a si mesmo; permanecer consistente consigo em todas as coisas; em nada variar! De fato, se fosse necessário julgar em conformidade com qualquer norma humana, angélica, ou estranha, então deveria considerar-se que o Espírito estaria reduzido a subordinação; aliás, se agradar mais, até mesmo a servidão. Quando, porém, se compara consigo próprio, quando em si mesmo se considera, quem dirá com isso que ele é impingido com ofensa?

Com efeito, confesso que, desta forma, o Espírito é submetido a um exame, contudo um exame através do qual ele quis que sua majestade fosse estabelecida entre nós. Ele deve ser plenamente manifesto assim que nos adentra o coração.

Entretanto, para que o espírito de Satanás não se insinue sob o nome do Espírito, ele quer ser por nós reconhecido em sua imagem que imprimiu nas Escrituras. Ele é o autor das Escrituras: não pode padecer variação e inconsistência para consigo mesmo. Portanto, como ali uma vez se manifestou, assim tem ele de permanecer para sempre. Isto não lhe é derrogatório, a não ser, talvez, quando julgamos dever ele abdicar e degenerar sua dignidade.

3. A BÍBLIA E O ESPÍRITO SANTO NÃO SE DISSOCIAM

Quando, porém, nos movem acusação, de que nos apegamos demasiadamente à letra que mata, nisto incorrem na pena de desprezarem a Escritura. Ora, salta à vista que Paulo está ali [2Co 3.6] a contender com os falsos apóstolos, os quais, na realidade, insistindo na lei à parte de Cristo, alienavam o povo da graça da nova aliança, na qual o Senhor promete que haverá de gravar sua lei nas entranhas dos fiéis e lhas imprimir no coração [Jr 31.33]. Portanto, morta é a letra, e a lei do Senhor mata a seus leitores, quando não só se divorcia da graça de Cristo, mas ainda, não tangido o coração, apenas soa aos ouvidos. Se ela, porém, mediante o Espírito, é eficazmente impressa nos corações, se a Cristo manifesta, ela é a palavra da vida [Fp 2.16], a converter as almas, a dar sabedoria aos símplices etc. [Sl 19.7].

Ademais, ainda nessa mesma passagem [2Co 3.8], o Apóstolo chama sua pregação de ministério do Espírito, sem dúvida significando que o Espírito Santo de tal modo se junge a sua verdade que expressou nas Escrituras, que manifesta e patenteia seu poder, onde então, afinal, se rende à Palavra a devida reverência e dignidade.

Tampouco isto contradiz o que foi dito pouco atrás: que a própria Palavra não nos é absolutamente certa, a não ser que seja confirmada pelo testemunho do Espírito. Pois o Senhor ligou entre si, como que por mútuo nexo, a certeza de sua Palavra e a certeza de seu Espírito, de sorte que a sólida religião da Palavra se implante em nossa alma quando brilha o Espírito, que nos faz aí contemplar a face de Deus, assim como, reciprocamente, abraçamos ao Espírito, sem nenhum temor de engano, quando o reconhecemos em sua imagem, isto é, na Palavra.

De fato assim sucede.

Deus não deu a conhecer aos homens a Palavra com vistas a apresentação momentânea para que logo em seguida a abolisse com a vinda de seu Espírito; pelo contrário, enviou o mesmo Espírito, pelo poder de quem havia ministrado a Palavra, para que realizasse sua obra mediante a confirmação eficaz dessa mesma Palavra.

Dessa forma, Cristo abriu o entendimento aos dois discípulos de Emaús [Lc 24.27,45], não para que, postas de parte as Escrituras, se fizessem sábios por si mesmos, mas para que entendessem essas Escrituras. De modo semelhante Paulo, enquanto exorta aos tessalonicenses a que não extingam o Espírito, não os arrebata às alturas a vãs especulações à parte da Palavra, mas imediatamente acrescenta que as profecias não deveriam ser desprezadas [1Ts 5.19, 20]. Com o quê acena, não dubiamente, que a luz do Espírito é sufocada assim que as profecias são tratadas com desprezo.

O que esses inflados enthousiastai, [entusiastas; fanáticos] dirão acerca destas coisas, os quais reputam esta como sendo apenas a sublime iluminação, quando, abrindo mão despreocupadamente e dizendo adeus à divina Palavra, não menos confiantes que temerários, agarram sôfregos qualquer coisa que hajam concebido enquanto dormitam? Certamente que aos filhos de Deus lhes fica bem a sobriedade, os quais, ao mesmo tempo que, sem o Espírito de Deus, se vêem privados de toda a luz da verdade, todavia não ignoram que a Palavra é o instrumento pelo qual o Senhor dispensa aos fiéis a iluminação de seu Espírito. Pois não conhecem outro Espírito além daquele que habitou e falou nos apóstolos, de cujos oráculos são continuamente convocados a ouvir a Palavra.

FONTE: João Calvino. As Institutas da Religião Cristã. I.ix.1. São Paulo: Cultura Cristã, 2006. pp. 100-102.

JOÃO CALVINO E UMA COMUNIDADE CUJA ESPERANÇA NÃO SE FUNDAMENTA NA PALAVRA

2011-12-10T11:19:00.000-08:00

“Jesus disse: ‘Errais, não conhecendo as Escrituras nem o poder de Deus’. O mau dos presbiterianos é que eles conhecem muito da Palavra, mas não conhecem o poder de Deus”.

Ouvi as palavras acima de um homem que já foi presbiteriano e ocupou o ofício de presbítero enquanto esteve na IPB. Posteriormente, fascinado pelo neopentecostalismo e motivado por interesses escusos, ele, juntamente com outros, causou uma divisão na minha igreja, dando origem a uma nova igreja. Como se não bastasse, ele e os mesmos de outrora causaram uma segunda cisão na igreja recém organizada, dando origem a uma denominação que agrega elementos neopentecostais e judaizantes, que tem causado muita confusão e prestado um verdadeiro desserviço à causa do evangelho.

De forma absurda tanto ele como os seus sequazes continuam repetindo o seu aforismo maligno, colocando-se como arautos de uma nova espiritualidade, que consta de intimidade direta com Deus em detrimento dos “pobres” e “ignorantes” presbiterianos que conhecem apenas a Palavra, porém não conhecem o poder de Deus.

Lamentável é o fato de que há muitos que, mesmo como membros de uma igreja de confissão reformada, no caso a Igreja Presbiteriana do Brasil, ainda emprestam os seus ouvidos a tal “canto de sereia” e, assim, têm tido dúvidas e confusão semeadas em suas mentes e corações.

Este e os próximos posts reproduzirão o capítulo IX do Livro I das Institutas da Religião Cristã, de João Calvino, que no seu tempo já se deparava com aqueles a quem reputava como “fanáticos” contaminados com “diabólica loucura”, que separavam o Espírito Santo e o poder de Deus da sua Palavra. Em ocasião oportuna demonstrarei, pela Escritura, como a leitura que fazem das palavras de Jesus é igual ao uso feito pelo diabo das palavras de Deus no jardim do Éden. No que depender de mim, combaterei esses obreiros fraudulentos com todo o meu vigor.

Mas, vamos ao oportuno texto de Calvino:

C A P Í T U L O IX

OS FANÁTICOS QUE, POSTA DE PARTE A ESCRITURA, ULTRAPASSAM A REVELAÇÃO E SUBVERTEM A TODOS OS PRINCÍPIOS DA PIEDADE

1. APELO FANÁTICO AO ESPÍRITO EM DETRIMENTO DA ESCRITURA

Ademais, aqueles que, repudiada a Escritura, imaginam não sei que via de acesso a Deus, devem ser considerados não só possuídos pelo erro, mas também exacerbados pela loucura. Ora, surgiram em tempos recentes certos desvairados que, arrogando-se, com extremada presunção, o magistério do Espírito, fazem pouco caso de toda leitura da Bíblia e se riem da simplicidade daqueles que ainda seguem, como eles próprios a chamam, a letra morta e que mata.

Eu, porém, gostaria de saber deles que Espírito é esse de cuja inspiração se transportam a alturas tão sublimadas que ousem desprezar como pueril e rasteiro o ensino da Escritura? Ora, se respondem que é o Espírito de Cristo, tal certeza é absurdamente ridícula, se na realidade concedem, segundo penso, que os apóstolos de Cristo, e os demais fiéis na Igreja primitiva, foram iluminados não por outro Espírito. O fato é que nenhum deles daí aprendeu o menosprezo pela Palavra de Deus; ao contrário, cada um foi antes imbuído de maior reverência, como seus escritos o atestam mui luminosamente. E, na verdade, assim fora predito pela boca de Isaías. Pois o povo antigo não cinge ao ensino externo como se lhe fosse uma cartilha de rudimentos, onde diz: “Meu Espírito que está em ti, e as palavras que te pus na boca, de tua boca não se apartarão, nem da boca de tua descendência, para sempre” [Is 59.21], senão que ensina, antes, haver de ter a nova Igreja, sob o reino de Cristo, esta verdadeira e plena felicidade: que seria regida pela voz de Deus, não menos que pelo Espírito. Do quê concluímos que, em nefando sacrilégio, estes dois elementos que o Profeta uniu por um vínculo inviolável são separados por esses biltres.

A isto acresce que Paulo, arrebatado que foi até ao terceiro céu [2Co 12.2], entretanto não deixou de aprofundar-se no ensino da lei e dos profetas, assim como também exorta a Timóteo, mestre de singular proeminência, a que se devotasse a sua leitura [1Tm 4.13]. E digno de ser lembrado é esse elogio com que adorna a Escritura: “é útil para ensinar, admoestar, redargüir, a fim de que os servos de Deus se tornem perfeitos” [2Tm 3.16]. De quão diabólica loucura é imaginar como se fosse transitório ou temporário o uso da Escritura que conduz os filhos de Deus até a meta final!

Em seguida, desejaria que também me respondessem isto: porventura beberam de outro Espírito além daquele que o Senhor prometia a seus discípulos? Ainda que se achem possuídos de extrema insânia, contudo não os julgo arrebatados de tão frenético desvario que ousem gabar-se disso. Mas, ao prometê-lo, de que natureza declarava haver de ser esse Espírito? Na verdade, um Espírito que não falaria por si próprio; ao contrário, que lhes sugeriria à mente, e nela instilaria o que ele próprio havia transmitido por meio da Palavra [Jo 16.13].

Logo, não é função do Espírito que nos foi prometido configurar novas e inauditas revelações ou forjar um novo gênero de doutrina, mediante a qual sejamos afastados do ensino do evangelho já recebido; ao contrário, sua função é selar-nos na mente aquela mesma doutrina que é recomendada através do evangelho.

FONTE: João Calvino. As Institutas da Religião Cristã. I.ix.1. São Paulo: Cultura Cristã, 2006. pp. 99-100.

APÓSTOLOS HOJE?

2011-12-02T21:16:00.000-08:00

Por Abraham Kuyper

“Não sou eu, porventura, livre? Não sou apóstolo? Não vi Jesus, nosso Senhor? Acaso, não sois fruto do meu trabalho no Senhor?” (1Co 9.1).

Nós não podemos encerrar o assunto do apostolado sem dar uma última olhada no círculo de seus membros. Esse é um círculo fechado, e todo esforço para reabri-lo tende a obliterar uma característica da nova aliança.

No entanto, grande esforço tem sido empreendido nesse sentido repetidas vezes. Nós o vemos na sucessão apostólica de Roma; na concepção ética que, gradualmente, apaga a linha de separação entre os apóstolos e os crentes; e na sua forma mais ousada e concreta, entre os irvingitas.[1]

Os últimos asseveram que não apenas o Senhor deu à sua Igreja um colégio de apóstolos no início, mas também, agora, chamou uma corporação de apóstolos para preparar seu povo para a segunda vinda.

Entretanto, essa posição não pode ser sustentada com êxito. Nem nos discursos de Cristo, nem nas epístolas dos apóstolos, nem no Apocalipse nós encontramos a mínima insinuação de tal evento. O fim de todas as coisas é repetidamente anunciado. O Novo Testamento frequentemente relata em detalhes os eventos e sinais que deverão preceder a volta do Senhor. Eles são registrados tão minuciosamente que alguns dizem que até a data exata pode ser fixada. E, contudo, entre todas essas profecias, nós falhamos em descobrir o menor sinal de um apostolado subsequente. No panorama das coisas por vir, literalmente não há lugar para ele.

Tampouco os resultados obtidos por esses irmãos lograram satisfazer as suas expectativas. O seu apostolado tem sido um grande desapontamento. Ele não tem realizado quase nada. Eles têm ido e vindo sem deixar rastro. Nós não negamos que alguns desses homens fizeram coisas maravilhosas, mas, em primeiro lugar, os sinais realizados foram bem inferiores aos dos apóstolos; em segundo lugar, que um homem, como o pastor Blumhardt, também realizou sinais que merecem ser notados; terceiro, a Igreja Católica Romana algumas vezes oferece sinais que não são simulados nem artificiais; por último, o Senhor nos advertiu que estes seriam feitos por homens que não lhe pertencem.

Além disso, não vamos nos esquecer de que falta totalmente aos apóstolos dos irvingitas as marcas do apostolado. Esses sinais são: (1) uma chamada diretamente do Rei da Igreja; (2) uma qualificação peculiar do Espírito Santo, tornando-os infalíveis no serviço da igreja. Esses homens não têm nenhuma dessas marcas. Eles nos falam, na verdade, de um chamado que lhes chegou pela boca de profetas, mas isso é de pouco ou nenhum propósito, pois um chamado por um profeta não é igual a um chamado diretamente de Cristo, e o nome “profeta” é extremamente enganoso. A palavra profeta tem, nas páginas sagradas, uma aplicação ampla, e ocorre em dois sentidos, um limitado e outro geral. O primeiro envolve a revelação de um conhecimento que mera iluminação não pode produzir, enquanto o último se aplica a homens falando em êxtase santo para o louvor de Deus. Nós concordamos que a profecia no sentido geral é um dom permanente da igreja, razão pela qual os reformadores do século 16 tentaram reavivar esse ofício. Se os irvingitas, portanto, acreditarem que, em seus círculos, a atividade profética foi reavivada, nós não vamos discutir, embora não possamos dizer que os relatos das suas profecias tenham tido um efeito muito forte sobre nós. Digamos que o dom tenha sido restaurado. Mesmo assim nós perguntamos: o que ganharam com isso? Não há qualquer sinal de que esses profetas e profetizas sejam como os seus predecessores do Antigo Testamento. A vontade não revelada de Deus não foi revelada por eles. Se eles forem de algum modo profetas, então as suas profecias são meramente um falar para o louvor de Deus num estado de êxtase espiritual.

A inutilidade de um apelo a tais profetas para apoiar esse novo apostolado é evidente. Trata-se meramente de um esforço para apoiar um apostolado insustentável por um profetismo igualmente insustentável.

Tampouco deve-se esquecer que o trabalho desses que se chamam apóstolos não tem cumprido o seu papel. Eles têm falhado em exercer uma influência perceptível sobre o curso dos eventos. As instituições fundadas por eles em nenhum aspecto ultrapassaram as muitas organizações de novas igrejas testemunhadas por esse século. Eles não estabeleceram qualquer princípio novo; os seus trabalhos não manifestaram nenhum poder novo. Seja o que for que tiverem feito não traz o selo de uma origem celestial. E quase nenhum desses novos apóstolos morreu como os 12 genuínos apóstolos, na cruz ou na fogueira, mas em suas camas, rodeados por amigos e admiradores.

Entretanto, isso não é tudo. O nome apóstolo pode ser tomado (1) no sentido de ser chamado diretamente por Jesus como um embaixador de Deus, ou (2) num sentido geral, denotando todo homem enviado por Jesus à sua vinha, pois a palavra apóstolo significa uma pessoa que foi enviada. Em Atos 14.14, Barnabé é chamado de apóstolo não porque pertencesse ao grupo apostólico, mas meramente para indicar que ele tinha sido enviado pelo Senhor como seu missionário ou embaixador. Em Atos 13.1,2, Barnabé é mencionado antes de Saulo, que não é nem ao menos chamado pelo nome apostólico, o que mostra que esse chamado do Espírito Santo tinha caráter temporário apenas, para a missão em especial. Por essa razão, o Senhor Jesus Cristo, como aquele que foi enviado pelo Pai, o grande Missionário, veio a este mundo, o Embaixador de Deus à sua Igreja é chamado de Apóstolo: “Por isso, santos irmãos [...] considerai atentamente o Apóstolo e Sumo Sacerdote da nossa confissão, Jesus” (Hb 3.1).

Se os irvingitas tivessem chamado de apóstolos os grandes reformadores do século 16 ou alguns líderes proeminentes da atualidade, não poderia haver qualquer grande objeção. Mas não foi isso o que quiseram dizer. Eles alegam que esses novos apóstolos devem ficar à frente da igreja num caráter peculiar, no mesmo plano que os primeiros apóstolos, embora empregados de forma diferente. Isso não pode ser aceito. Isso estaria em oposição direta com a declaração apostólica de 1Coríntios 4.9: “A mim me parece que Deus nos pôs a nós, os apóstolos, em último lugar,[2] como se fôssemos condenados à morte; porque nos tornamos espetáculo ao mundo, tanto a anjos, como a homens”. Como o apóstolo Paulo podia falar de últimos apóstolos, se estivesse nos planos de Deus enviar outros 12 apóstolos ao mundo depois de 18 séculos?

Em vista dessa palavra positiva do Espírito Santo, nós remetemos a todos aqueles que entram em contato com os irvingitas o que as Escrituras dizem com respeito àqueles que se chamam de apóstolos e não o são: “Porque os tais são falsos apóstolos, obreiros fraudulentos, transformando-se em apóstolos de Cristo” (2Co 11.13). E o Senhor Jesus testifica à igreja de Éfeso: “Puseste à prova os que a si mesmos se declaram apóstolos e não são, e os achaste mentirosos” (Ap 2.2).

A noção de que os falsos apóstolos devem ser um tipo de diabo encarnado não se aplica de modo nenhum aos homens calmos, respeitáveis e veneráveis que frequentemente são vistos nos círculos dos irvingitas. Mas à parte dessa noção absurda e considerando que os falsos profetas do Antigo Testamento se pareciam tanto com os verdadeiros que algumas vezes enganaram até mesmo o povo de Deus, nós entendemos que os falsos apóstolos dos dias de João podiam ser detectados somente por um discernimento espiritual mais elevado e que os falsos apóstolos do século 19, que, pela sua semelhança com os genuínos 12 cegaram os olhos ao superficial, podem ser detectados apenas pela prova da Palavra de Deus. a Palavra declara que os 12 apóstolos do tempo de Paulo eram os últimos apóstolos, o que resolve o assunto desse pretenso apostolado.

Esse erro dos irvingitas não é, portanto, tão inocente. É fácil explicar como ele se originou. O estado deplorável e desditoso da igreja deve necessariamente dar lugar a numerosas seitas. Nós, de bom grado, reconhecemos que os irvingitas têm enviado muitas advertências e bem merecidas repreensões à nossa igreja superficial e dividida, mas esses bons préstimos de forma nenhuma justificam a prática daquilo que é condenado pela Palavra de Deus. Aqueles que têm se permitido ser influenciados pelos seus ensinamentos irão, cedo ou tarde, experimentar o seu resultado fatal. Já se tornou manifesto que esse movimento, que começou entre nós sob o pretexto de unir a Igreja pela reunião do povo do Senhor, conseguiu pouco mais do que acrescentar outra seita ao número já grande delas, dessa maneira roubando da Igreja de Cristo os poderes excelentes, que agora estão sendo desperdiçados.

Que o apostolado foi um círculo fechado, e não uma teoria flexível, está evidente em Atos 1.24,25: “Tu, Senhor... revela-nos qual desses dois tens escolhido para preencher a vaga nesse ministério e apostolado...”. Novamente, da palavra do apóstolo Paulo: “por intermédio de quem viemos a receber graça e apostolado” (Rm 1.5); e novamente: “Se não sou apóstolo para outrem, certamente o sou para vós outros; porque vós sois o selo do meu apostolado no Senhor” (1Co 9.2); e, por fim: “Aquele que operou eficazmente em Pedro para o apostolado da circuncisão também operou eficazmente em mim para com os gentios” (Gl 2.8). Essa exclusividade também é evidente pelos seguintes fatos: os apóstolos sempre aparecem como os 12; eles foram especialmente nomeados e ordenados por Jesus, que soprou sobre eles o dom oficial do Espírito Santo; pelo poder e pelos dons excepcionais, eles estavam ligados ao apostolado. É especialmente de seu lugar conspícuo na vinda do reino de nosso Senhor Jesus Cristo que o apostolado obtém seu caráter definido. As Sagradas Escrituras ensinam que os apóstolos deverão se sentar sobre 12 tronos para julgar as 12 tribos de Israel (Mt 19.28) e também que a muralha da Nova Jerusalém “tinha 12 fundamentos, e sobre esses estavam os 12 nomes dos 12 apóstolos do Cordeiro” (Ap 21.14).

O apóstolo Paulo nos oferece em sua própria pessoa a prova mais convincente de que o apostolado era um colégio fechado. Se não tivesse sido, a questão de se ele era um apóstolo ou não nunca poderia ter causado tanta contenda. No entanto, uma grande parte da Igreja se recusou a reconhecer seu apostolado. Ele não era um dos 12 e não tinha andado com Jesus. Como ele podia ser uma testemunha? Foi contra essa contenda que por várias vezes levantou sua voz com veemência. Esse fato é a chave para a compreensão de suas epístolas aos coríntios e aos gálatas. Elas ardem com um santo zelo pela realidade de seu apostolado, pois ele estava profundamente convencido de que era um apóstolo igual a Pedro e aos outros. Essa certeza não se baseava em mérito pessoal; em si mesmo, ele não era digno de ser chamado um apóstolo (1Co 15.9), mas tão logo seu ofício é atacado Paulo se levanta como um leão, pois isso toca a honra de seu Mestre, que lhe apareceu no caminho de Damasco não como se diz comumente, para convertê-lo – pois isso não é trabalho de Cristo, mas do Espírito Santo – mas para designá-lo apóstolo na Igreja que ele estava perseguindo.

Quanto à questão de como a adição do apóstolo Paulo aos 12 é consistente com esse número, nós estamos convencidos de que não o nome de Matias, mas o de Paulo, está escrito sobre as fundações da Nova Jerusalém junto com os outros; e que não Matias, mas o apóstolo Paulo, se sentará para julgar as 12 tribos de Israel. Como uma das tribos de Israel foi substituída por duas outras, isso também ocorreu no apostolado, pois, como Simeão, que se desviou, foi substituído por Manassés e Efraim, também Judas foi substituído por Matias e Paulo.

Nós não estamos dizendo que os apóstolos erraram em eleger Matias para preencher a vaga deixada pelo suicídio de Judas. Ao contrário, a inteireza do número apostólico não podia ser retardada até a conversão de Paulo. A vaga tinha de ser preenchida imediatamente. Mas deve-se dizer que, quando os discípulos escolheram Matias, tinham uma concepção muito diminuta da bondade do Senhor. Eles pensavam que, por um Judas, receberiam um Matias, e, veja só, Jesus deu-lhes Paulo. Quanto ao primeiro, as Escrituras mencionam sua eleição e nada mais. Contudo, embora para a Igreja dos tempos posteriores o apostolado sem o apóstolo Paulo fosse inimaginável, e embora tenha sido concedido à sua pessoa o primeiro lugar entre os apóstolos e aos seus escritos a autoridade mais elevada entre as Escrituras do Novo Testamento, à pessoa de Matias a eleição ao apostolado deve ter sido mais honrosa. O apostolado é uma posição tão elevada que o fato de ter sido identificado com ele, mesmo que temporariamente, comunica maior distinção ao nome de um homem do que uma coroa real.

FONTE: Abraham Kuyper. A Obra do Espírito Santo. São Paulo: Cultura Cristã, 2010. pp. 185-189.

[1] Os irvingitas são conhecidos na Inglaterra e América do Norte como Igreja Católica Apostólica (Henry de Vries).

[2] De acordo com a tradução holandesa utilizada por Kuyper, o texto diz: “Eu penso que Deus nos colocou como os últimos apóstolos, como se fôssemos condenados à morte” (N. do R.).

A PESSOA E A OBRA DO ESPÍRITO SANTO (O DOM DE LÍNGUAS NA IGREJA APOSTÓLICA E HOJE) - 2ª PARTE

2011-11-17T08:20:00.000-08:00

1.3. AS LÍNGUAS NO NOVO TESTAMENTO ERAM PARA USO PÚBLICO

Nosso terceiro ponto sobre o estudo do dom de línguas nos diz que ele fora dado por Deus à igreja apostólica para ser usado publicamente, não privativamente. Por que isso é importante? Mais uma vez, os nossos irmãos pentecostais se equivocam quanto ao dom de línguas, dessa vez, no que diz respeito à esfera do seu uso. Sobre isso, é importante lermos o que o apóstolo Paulo escreveu em 1 Coríntios 12.4-7: “Ora, os dons são diversos, mas o Espírito é o mesmo. E também há diversidade nos serviços, mas o Senhor é o mesmo. E há diversidade nas realizações, mas o mesmo Deus é quem opera tudo em todos. A manifestação do Espírito é concedida a cada um visando a um fim proveitoso”. Logo após estas palavras, o apóstolo passa a desenvolver o argumento de que a Igreja de Cristo é um corpo. A cada parte do corpo é dada uma função para auxiliar o resto do corpo. Por exemplo, “o olho impede o corpo de tropeçar. A boca fornece nutrição ao corpo. O ouvido ouve para o resto do corpo. Todos os diversos dons capacitam os membros do corpo de Cristo a ministrar uns aos outros”.[i] Nenhum membro do corpo recebe uma função para usar em seu próprio benefício. Então, esse é o primeiro entendimento que devemos possuir.

Com isso em mente, estamos prontos para avançarmos rumo à passagem de 1 Coríntios 14.18, 19. O apóstolo Paulo diz o seguinte: “Dou graças a Deus, porque falo em outras línguas mais do que todos vós. Contudo, prefiro falar na igreja cinco palavras com o meu entendimento, para instruir outros, a falar dez mil palavras em outra língua”. Os pentecostais afirmam que aqui, o apóstolo Paulo está fazendo uma distinção entre sua preferência de falar em línguas privativamente e falar em língua conhecida publicamente, na igreja. Entretanto, isto está errado. A comparação não é entre línguas, mas entre Paulo e os coríntios, que eram desejosos de promoverem o uso das línguas. A ordem das palavras do versículo 18 na língua original é interessante: “Dou graças a Deus, com relação a todos vós, falo mais em línguas” (Euvcaristw/ tw/| qew/|( pa,ntwn u`mw/n ma/llon glw,ssaij lalw). Talvez, para o espanto e a surpresa dos coríntios, o apóstolo Paulo afirmou que fala em línguas mais do que todos eles.

Então, no versículo 19, “Contudo, prefiro falar na igreja cinco palavras com o meu entendimento, para instruir outros, a falar dez mil palavras em outra língua”, Paulo afirma que o seu conhecimento do dom de línguas é maior que o dos coríntios, e apesar de possuir tal conhecimento, ele não se deixa levar por isso, e na igreja, ele entende que a instrução pública tem a prioridade. Línguas, no Novo Testamento, sempre se destinaram ao uso público. Foi assim no dia de Pentecostes (Atos 2), na casa de Cornélio (Atos 10), entre os novos convertidos efésios (Atos 19), e foi assim na conturbada igreja de Corinto.

Com isso em mente, podemos perceber que as línguas contemporâneas não são as línguas neotestamentárias. Alguém pode objetar, dizendo que hoje em dias as pessoas falam em línguas publicamente. Mas, eu pergunto: apenas publicamente? A resposta é não! Pois elas são estimuladas a exercitarem o dom privativamente, em suas casas, ou “orando em línguas” baixinho durante o culto.

Existem ainda outros versículos que, aparentemente, fornecem ajuda aos carismáticos de nosso tempo. 1 Coríntios 14.27, 28: “No caso de alguém falar em outra língua, que não sejam mais do que dois ou quando muito três, e isto sucessivamente, e haja quem interprete. Mas, não havendo intérprete, fique calado na igreja, falando consigo mesmo e com Deus”. Uma coisa não pode sair da nossa cabeça. Os dons foram dados visando a edificação do Corpo, não apenas de uma pessoa. Eles foram dados para servirem a toda a comunidade de remidos. Este pressuposto deve guiar a nossa leitura do versículo 28. Reconhecemos o assunto principal de uma passagem a partir da ênfase que o autor coloca sobre ela. Aqui, Paulo está, mais uma vez, regulamentando o uso do dom de línguas no culto público. Percebam que o foco do apóstolo está no uso correto do dom. Ele diz que, apenas duas pessoas, quando muito três, poderiam falar em línguas na igreja (o padrão já é diferente das manifestações contemporâneas, onde inúmeras pessoas falam em línguas). Além disso, deveria existir uma ordem, um deveria falar após o outro, não ao mesmo tempo (mais uma vez, os pentecostais estão em desarmonia com o padrão apostólico, pois inúmeras pessoas falam em línguas ao mesmo tempo). A última exigência de Paulo é o pré-requisito da presença de um intérprete ou tradutor no culto. Sem isso, a pessoa deveria ficar calada na igreja. Mas, logo em seguida ele diz: “falando consigo mesmo e com Deus”. Não seria esse um indicativo de que o dom possui uma esfera privativa? A resposta também é não! Este falar indica reflexão no íntimo e agradecimento pelo dom concedido. E mesmo que o dom visasse o uso particular, isso só seria permitido quando não houvesse condições de beneficiar, primeiramente, todo o corpo. Em qualquer caso, o contexto pressupõe o uso público dos dons.

1.4. AS LÍNGUAS NO NOVO TESTAMENTO ERAM UM SINAL

Em quarto lugar, através da instrução do apóstolo Paulo à igreja de Corinto, nós podemos aprender que um dos propósitos do dom de línguas na igreja primitiva era servir como um sinal. O Dr. Palmer Robertson afirma o seguinte sobre as línguas: “As línguas serviam como sinal da parte de Deus concernente ao cumprimento de profecias particulares acerca de uma dramática mudança na direção do procedimento de Deus para operar no mundo”.[ii] Diz o apóstolo Paulo em 1 Coríntios 14.20-22: “Irmãos, não sejais meninos no juízo; na malícia, sim, sede crianças; quanto ao juízo, sede homens amadurecidos. Na lei está escrito: Falarei a este povo por homens de outras línguas e por lábios de outros povos, e nem assim me ouvirão, diz o Senhor. De sorte que as línguas constituem um sinal não para os crentes, mas para os incrédulos; mas a profecia não é para os incrédulos, e sim para os que crêem”.

Em primeiro lugar, Paulo chama as línguas de “sinal” (shmei/o,n). As línguas são um sinal do cumprimento do Pacto. Percebam, que o apóstolo faz uma citação de uma passagem do Antigo Testamento, Isaías 28.11. No entanto, pelo menos “três diferentes autores em três diferentes livros do Velho Testamento explicitamente profetizam sobre as línguas”.[iii] Uma outra referência foi feita bem antes, por Moisés, em Deuteronômio 28.49: “O SENHOR levantará contra ti uma nação de longe, da extremidade da terra virá, como o vôo impetuoso da águia, nação cuja língua não entenderás”. Este versículo se encontra no trecho de Deuteronômio que contém as bênçãos e as maldições decorrentes do Pacto. O terceiro profeta a falar das línguas como um sinal de maldição foi Jeremias: “Eis que trago sobre ti uma nação de longe, ó casa de Israel, diz o SENHOR; nação robusta, nação antiga, nação cuja língua ignoras; e não entendes o que ela fala” (Jeremias 5.15). Em cada caso, as Escrituras indicam que as línguas são um sinal de maldição para Israel.

Na citação de Isaías, Paulo quer dar a entender que as pessoas da igreja de Corinto estavam agindo infantilmente no que diz respeito à importância exagerada que elas davam ao dom de línguas. Elas estavam agindo como crianças, sem nenhuma maturidade, sem nenhum juízo. Eles estavam agindo como os israelitas que ouviram a profecia de Isaías. Eles agiam como crianças desmamadas, afastadas dos seios maternos. Os coríntios usavam esse dom como que por diversão, sem se preocupar se os outros entendiam ou não o significado da língua.

O povo de Israel na época de Isaías se comportava como criança. Então, o profeta anunciou o juízo divino sobre o povo em decorrência de sua insensatez: “Pelo que por lábios gaguejantes e por língua estranha falará o SENHOR a este povo” (Isaías 28.11). O sentido é que se você não ouvir a clara Palavra de Deus em sua língua materna, então Deus lhe falará através de um idioma estrangeiro. Ele lhe falará para que ouça palavras da forma como crianças ouvem a conversação do mundo adulto. Quando um adulto fala com um bebê, o bebê ouve apenas balbucios. Ele não compreende. A mesma coisa aconteceria com Israel quando ouvisse as línguas.

Mais particularmente, a criancinha Israel ouve palavras de juízo. As línguas representavam a chegada do juízo divino sobre Israel. Quando o povo impenitente ouvisse os homens que invadiram sua terra falando em linguagem estranha, deveria reconhecer em tal fato um sinal de que Deus trouxe seu juízo sobre eles por meio de um exército estrangeiro. Mais uma vez, o comentário do Dr. Palmer Robertson é muito interessante: “Uma nação cuja língua não era a língua deles viria sobre eles para executar a ira e a maldição de Deus. Sua relação favorável para com eles terminaria através de um povo cuja língua eles não poderiam entender”.[iv] Este contexto nos ajuda a entendermos a afirmação de Paulo, de que “as línguas são um sinal”.

Um sinal não deve ser considerado como um fim em si mesmo. Um sinal aponta para algo. Um sinal serve como um indicador, apontando para algo de muito maior valor. Um sinal pode indicar uma mudança de direção. Nesse sentido, as línguas estrangeiras funcionam como um sinal, indicando que Deus está fazendo uma mudança.

E que mudança seria essa? Deus estava indicando que não mais um único idioma a um único povo. Agora, através do dom de línguas no Pentecostes, Deus indica que pretende falar a muitos povos em muitos idiomas. Ele falará em todos os idiomas do mundo, a todos os povos da terra. Nesse sentido, as línguas significavam juízo para Israel. Basta lermos as palavras de Jesus para entendermos isso: “Portanto, vos digo que o reino de Deus vos será tirado e será entregue a um povo que lhe produza os respectivos frutos” (Mateus 21.43).

As línguas faladas nos dias de Pentecostes eram um sinal de maldição pactual para Israel. Deus não os teria mais como povo exclusivo. “O cristianismo não era mais uma religião exclusivamente ‘judaica’, a despeito de suas origens claramente judaicas”.[v]

Os pentecostais e os carismáticos ignoram esse propósito do dom de línguas. Para eles, esse sinal diz respeito apenas ao “resultado negativo do abuso específico das línguas (ou seja, seu uso sem interpretação na assembléia pública)”.[vi] Isso quer dizer que, para os pentecostais, o termo “sinal” quer dizer algo negativo que acaba espantando os incrédulos.

1.5. AS LÍNGUAS NO NOVO TESTAMENTO ERAM TEMPORÁRIAS

O quinto e último ponto do nosso estudo a respeito do dom de línguas diz respeito à sua temporariedade. Isso quer dizer que, o dom como tal (idiomas estrangeiros, possuindo conteúdo revelacional, para o uso público na igreja e como um sinal), não mais existe. A teologia reformada é cessacionista, ou seja, ela afirma que os dons revelacionais e miraculosos cessaram, não mais existem.

Deteremo-nos na questão do dom de línguas. Veremos alguns argumentos que nos levam a crer que o dom apostólico não mais existe.

O primeiro argumento, está embutido na característica das línguas como sinal. Quando passamos por um sinal indicador ele fica pra trás. Quando mudamos a direção do nosso trajeto, o sinal que indicou a direção ficou para trás. Um sinal é de caráter temporariamente limitado. “O viajante não apanha o sinal para levá-lo consigo. Uma vez tenha-se completado a conversão, o sinal terá completado a sua utilidade”.[vii] Uma vez que Deus já mudou a direção do tratamento para com o mundo, e não se relaciona mais exclusivamente com Israel, não há mais nenhuma necessidade para o sinal que foi empregado por Ele. Se o Evangelho hoje é pregado a praticamente todos os idiomas, qual a necessidade do dom em nossos dias? Nenhuma!

Além disso, o apóstolo Paulo, corrigindo abusos existentes no uso dos dons, deu outra razão para que os coríntios não dessem grande importância ao dom de línguas: ele cessaria! Muitas pessoas ignoram a declaração do apóstolo Paulo em 1 Coríntios 13.8-10: “O amor jamais acaba; mas, havendo profecias, desaparecerão; havendo línguas, cessarão; havendo ciência passará; porque em parte conhecemos e, em parte, profetizamos. Quando, porém, vier o que é perfeito, então, o que é em parte será aniquilado”. Percebam, irmãos, que já naqueles dias, Paulo aguardava o período em que as línguas cessariam. A cessação das línguas era uma certeza. O verbo “cessarão” (pau,sontai) está no modo indicativo, o que denota a certeza absoluta do seu cumprimento. A grande pergunta é: quando as línguas deveriam cessar? Paulo nos responde no versículo 10: “Quando, porém, vier o que é perfeito, então, o que é em parte será aniquilado”. Quando o “perfeito” vier, esse é o tempo da cessação das línguas. Mas, que “perfeito” é esse?

Algumas pessoas que o termo “perfeito” aqui se aplica a Jesus em seu retorno. Esse entendimento é defendido pelos pentecostais e por alguns que são abertos a essas manifestações. Para eles, o dom de línguas vai continuar até chegarmos ao céu. Entretanto, como diz Samuel R. Davidson, o termo “perfeito” (te,leion) “naqueles versículos, expressa claramente o sentido daquilo que é ‘completo’, sem faltar nada”.[viii] Outra coisa que devemos entender é a referência que Paulo faz à visão “face a face” (v. 12). Novamente, alguns pensam que temos uma referência à volta de Jesus. No entanto, devemos entender que “face a face” está contrastando com o termo “espelho”. Essa palavra tem um “sentido figurativo, e significa que quando ele escreveu havia muitas coisas concernentes ao plano de Deus e à Igreja que ainda não tinham sido claramente reveladas”.[ix] Além disso, os espelhos da época de Paulo não eram como os nossos. “Devemos entender que um espelho no tempo de Paulo era um pedaço de metal polido que muitas vezes era colocado deitado sobre uma mesa”.[x] Conseqüentemente, a imagem refletida não era perfeita. Assim sendo, com “face a face”, Paulo está falando de um tempo quando chegaria uma revelação completa e exata sobre a vontade de Deus para a sua Igreja.

Que revelação perfeita é essa, meus amados irmãos? Que revelação divina é perfeita e completa? Que revelação divina é suficiente para guiar a Igreja do Senhor em todas as coisas? A resposta é uma só: a perfeita, completa e suficiente Palavra de Deus, a Bíblia Sagrada, o Cânon completo das Escrituras.

Quando o cânon foi completado com o último versículo do Apocalipse de João, e quando o autor desse livro, o último dos apóstolos morreu, logicamente, a Igreja passou a possuir a revelação perfeita de Deus, e a revelação parcial cessou. Tal entendimento é confirmado pelo caráter das línguas. Vimos que as línguas eram revelacionais. Então, a igreja não necessita mais da revelação que as línguas puderam fornecer. A única coisa de que a Igreja e o mundo precisam hoje é a proclamação da Palavra de Deus a nós legada desde os tempos de outrora. Não se necessita de nada mais.

A História da Igreja também confirma isso. Com a morte de João, as línguas cessaram. Percorremos toda a história e não ouvimos falar absolutamente nada sobre o dom de línguas, com exceção de movimentos heréticos, como o Montanismo, por exemplo. Nenhum dos pais da Igreja mencionou as línguas. Nenhum dos Reformadores. Por que Deus faria o dom retornar 1800 anos depois? E só na ala pentecostal? Não deveria ser em toda a cristandade?

· CONCLUSÃO

Concluímos nosso estudo sobre o dom de línguas. Pudemos verificar que o que as Escrituras ensinam sobre esse dom é bem diferente, mas bem diferente mesmo, do que é ensinado pelo pentecostalismo:

PENTECOSTALISMO	ESCRITURAS
As línguas são um idioma celestial ou angelical.	As línguas são dialetos ou idiomas estrangeiros.
As línguas são uma forma de comunicação com Deus: oração.	As línguas são uma forma de comunicação de Deus: revelação.
As línguas devem ser usadas privativamente.	As línguas devem ser usadas publicamente.
As línguas não são um sinal de maldição para Israel.	As línguas são um sinal de maldição do Pacto.
As línguas ainda continuarão até o retorno de Jesus Cristo.	As línguas cessaram com o fechamento do Cânon bíblico.

As diferenças são perceptíveis, meus amados irmãos. O pentecostalismo e a Bíblia não estão “falando a mesma língua”. Um dos dois tem de estar errado. Eu acredito piamente que esse alguém não é a Bíblia, a perfeita e inerrante Palavra de Deus. Pois bem, se não é a Bíblia a outra parte deve estar errada. Com certeza!

A grande pergunta é: DE QUE LADO VOCÊ VAI SE POSICIONAR? VAI FICAR EM CIMA DO MURO? Não existe meia-verdade. Existe verdade completa e mentira completa.

Que Deus nos abençoe!

Rev. Alan Rennê Alexandrino Lima

SDG!

[i] O. Palmer Robertson, A Palavra Final: Resposta Bíblica à Questão das Línguas e Profecias Hoje, 43.

[ii] Ibid, 47.

[iii] Ibid, 49.

[iv] O. Palmer Robertson, Línguas: Sinal de Maldição e de Bênção do Pacto, 17.

[v] O. Palmer Robertson, A Palavra Final: Resposta Bíblica à Questão das Línguas e Profecias Hoje, 55.

[vi] C. Samuel Storms em Wayne Grudem (org.), Coleção Debates Teológicos: Cessaram os Dons Espirituais?, 228.

[vii] O. Palmer Robertson, A Palavra Final: Resposta Bíblica à Questão das Línguas e Profecias Hoje, 54.

[viii] Samuel R. Davidson, Dom de Línguas, pág. 4. Artigo extraído do site http://www.monergismo.com. Sem data de acesso.

[ix] Ibid.

[x] Simon Kistemaker, Comentário do Novo Testamento: 1 Coríntios, 650.